La novela marroquí en francés
Tras la independencia del Magreb, muchos escritores magrebíes que escribían en francés, a los que se culpaba de utilizar la lengua del colonizador, se encontraron con un dilema: continuar o abandonar la escritura en la lengua de Molière. Algunos intelectuales incluso pensaron que la literatura magrebí francófona pronto desaparecería. El novelista, como cualquier escritor marroquí francófono, es por lo menos bilingüe: el lenguaje de la escritura sirve sobre todo para expresar el aspecto multidimensional de su patrimonio cultural y lingüístico. La visión de sí mismo y del mundo que traduce al francés pasa por el filtro de los idiomas que ha aprendido. La pluralidad lingüística no siempre se ha experimentado en armonía y serenidad, dada la condición desigual de las lenguas en Marruecos: históricamente, el conflicto ha dado lugar a diferentes actitudes por parte del escritor y, estéticamente, a diferentes estrategias de escritura.
Los escritores francófonos marroquíes, lejos de abandonar su pluma francófona, crearon una corriente de pensamiento que no rechazaba el patrimonio cultural francés, sino que lo consideraba en función del futuro nacional. La revista Souffles, creada en 1966, jugó un papel decisivo en este debate. En relación con la cultura, el principal grupo de acción de la revista (ARC: Association de recherche culturelle) planteó el problema de la lengua y la literatura en Marruecos: la literatura marroquí francófona se juzgó por su contribución al patrimonio nacional; la elección de la lengua en sí no se consideró prioritaria; la cuestión principal era definir las opciones ideológicas y literarias de una población que durante mucho tiempo había estado alienada y marginada. Lejos de desaparecer, la literatura marroquí francófona se desarrolló así, encontrándose legitimada ideológicamente. Hay que decir que los principales actores, directos o indirectos, en el debate de Souffles
fueron los propios escritores: Abdellatif Laâbi, Tahar Ben Jelloun, Mourad Khireddine... Esta posición permitió a la literatura marroquí francófona tomar nuevas direcciones lingüísticas y estéticas, ya que los escritores se preocuparon por hacer más accesible su lengua a un universo imaginario que se nutre tanto del patrimonio nacional como del occidental. Así, se han dejado influenciar por los modelos de pensamiento y escritura de la literatura europea (simbolismo, surrealismo, filosofía de Marx, Derrida...). Sin embargo, algunos intentan una "guerra de guerrillas" lingüística (Khaïr- Eddine), mientras que otros piensan en una lengua "dialógica" que pueda expresar la lengua materna en francés (A. Khatibi). A pesar de la juventud de esta literatura - unos cuarenta años - los temas y la estética son variados.El lector, tanto occidental como norteafricano, puede sentirse incómodo con la literatura marroquí en francés de hoy en día: a menudo es engañado, menos por la referencia entrelazada a elementos biculturales que por el uso confuso del idioma. Desde las importantes reflexiones de Souffles
, no se ha producido una teorización profunda de la cultura marroquí, sobre todo en su expresión literaria (en particular en francés). Es por eso que estas preguntas permanecen sin respuesta. Sin embargo, una respuesta parcial - e individual - merece atención: es la de Khatibi. Aparece en su trabajo teórico, pero también en su creación literaria. Parte de la observación de un estado de hecho: "Europa habita en nuestro ser"; pero el deber del escritor es plantear "el Magreb como un horizonte de pensamiento" y trabajar para construirlo, a su nivel, el de la escritura y el pensamiento. Esto es lo que Khatibi ha tratado de hacer durante al menos diez años, desafiando el "pensamiento salvaje" de los etnocentrismos, occidental y musulmán, explorando la "intersemiosis de las dos lenguas", el territorio de la salvación. Para él, es ilusorio escribir en francés como un francés o en árabe como un árabe. Por lo tanto, es necesario ir más allá del antagonismo árabe-francés para reflexionar y crear un nuevo territorio que ofrezca la posibilidad de conocer y aceptar el propio ser tal como se construye históricamente: sólo este camino permite al escritor una liberación -relativa- del fascismo y el racismo de la lengua (y el pensamiento) únicos. Estas preguntas todavía surgen hoy en día para todos los escritores magrebíes de habla francesa. Desde 1980, cada uno ha tratado de darles una respuesta basada en las cuestiones que le preocupan. Los novelistas marroquíes como Driss Chraïbi o Tahar Ben Jelloun se plantean más preguntas sobre el patrimonio nacional: reactivan la novela a la luz de formas tradicionales como la épica, el cuento y la leyenda. Los novelistas de la nueva generación, la de los años 80, están tomando decisiones relativamente diferentes: Abdelhak Serhane busca sobre todo reconstruir la realidad individual y social a partir de las noticias y escenas de la vida cotidiana, pero desde una perspectiva crítica. Introduciendo modismos populares (proverbios, frases, palabrotas), pretende subvertir los discursos dominantes y la violencia sociopolítica a través de la parodia, la ironía, el pastiche y la traducción del lenguaje prohibido. Los textos pretenden ser una revuelta contra la historia de una alienación que no se ha agotado del todo. Otro ejemplo, Edmond Amrane el-Maleh, antes de su muerte en noviembre de 2010, utilizó la meditación y la expresión íntima: el escritor favoreció el monólogo interior, el ensueño, la memoria. Su objetivo era reconstruir una historia reprimida (la del hombre y de la sociedad marroquí de origen judío) y reactivar el imaginario que está vinculado a ella.Tahar Ben Jelloun
¿Quién no conoce Le racisme expliqué à ma fille? Publicado por primera vez en 1998 y traducido a una veintena de idiomas, este libro es un auténtico panfleto por el respeto y la tolerancia. ¿Pero quién es Tahar Ben Jelloun? Nacido en Fez en 1947, este escritor y poeta fue a una escuela primaria bilingüe y luego al instituto francés de Tánger. Tras estudiar filosofía, de la que fue profesor durante un tiempo, se trasladó a París y estudió psicología. Se doctoró en 1975. Aunque ya había publicado una colección de poesía en 1971(Hommes sous linceul de silence) y novelas(Hourrada, 1973; L'Écrivain public, 1983), fue en 1985 cuando alcanzó el verdadero éxito con su novela L'Enfant de sable. Dos años más tarde, recibió el Premio Goncourt por La Nuit sacrée. Tahar Ben Jelloun publicó muchas otras obras. Pensemos, por ejemplo, en La Nuit de l'erreur (1997), L'Ablation (2014) o su reescritura de cuentos con Mes contes de Perrault (2014) y Le Mariage de plaisir (2016).
La década de 2000
En la década de 2000 surgieron jóvenes escritores que desafiaron la censura revelando un país perdido entre los tabúes y la religión. Abdelliah Taïa y Rachid O no dudarán en abordar su homosexualidad, un tema delicado y vergonzoso en Marruecos. Escritor y cineasta nacido en 1973, Abdelliah Taïa es también doctor en literatura. Publicó su primera colección de cuentos, Mon Maroc, en 2001. Le siguieron Le Rouge du tarbouche (2004), L'Armée du salut (2006) y Le Jour du roi (2010), que ganó el Prix de Flore. En 2007, también escribió un artículo para un periódico marroquí titulado "La homosexualidad explicada a mi madre". En 2012, adaptó su tercera novela, El ejército de salvación, una película que ganó el Gran Premio del Jurado en el Festival Premiers Plans de Angers (2014). Rachid O (nacido en 1970) también evoca la experiencia de los homosexuales musulmanes en el Magreb. Sus cinco novelas publicadas por Gallimard han tenido un gran éxito (L'Enfant ébloui, 1995; Plusieurs vies, 1996; Chocolat chaud, 1998; Ce qui reste, 2003; Illiterates, 2013).
El escritor Mohamed Choukri (1935-2003) vio su novela autobiográfica Le Pain nu (publicada por primera vez en 1973 en inglés y luego en francés en 1980) prohibida en Marruecos entre 1983 y 2000. Relata su adolescencia durante su éxodo del Rif en Tánger. Habla de la violencia, la política, los tabúes, lo que lo convirtió en una obra controvertida en Marruecos. Desde entonces, se ha convertido en uno de los símbolos de la literatura marroquí. Mohamed Choukri también ha escrito una colección de cuentos La Tente (1985) y Jean Genet y Tennessee Williams en Tánger (1992), Paul Bowles. Le Reclus de Tanger (1997).
Leïla Slimani es otra figura clave de la literatura contemporánea. Nacida en Meknes en 1981, esta mujer de letras creció en una familia donde se hablaba francés. Completó su educación superior en París y se convirtió en periodista. Publicó su primera novela, Dans le jardin de l'ogre, en 2014 y fue finalista del Prix de Flore. Dos años más tarde, fue premiada con el Prix Goncourt por su novela Chanson douce, la cual, escrita en forma de un analepse - un flashback - cuenta el destino de dos niños pequeños asesinados por su niñera. Esta emocionante novela la convierte en una de las autoras más queridas de su generación. Publicó otras obras como Le Diable est dans les détails (2016); Le Pays des autres (2020) que es el primer volumen de una trilogía.
Fouad Laroui vive en los Países Bajos. Nacido en 1958 en Oujda, Fouad Laroui escribe principalmente en holandés y francés. Este doctor en economía ha escrito numerosos libros y ha recibido numerosos premios. Por ejemplo, De quel amour blessé, publicado en 1998 (amor imposible entre un norteafricano y un judío); Une année chez les Français en 2010 o Les Tribulations du dernier Sijilmassi en 2014; Ce vain combat que tu livre au monde (2016) y L'insoumise de la Porte de Flandre (2017). Su colección de cuentos, L'Étrange Affaire du pantalon de Dassoukine (El extraño asunto del pantalón de Dassoukine), publicada en 2012, fue galardonada con el Prix Goncourt de la nouvelle. Entre la comedia y la psicología, el autor empuña su pluma a la perfección y pinta un retrato de la sociedad contemporánea.
