Shintō y los santuarios jinja
Oficialmente con veinticinco siglos de antigüedad, shintō o Shintoismo, es la religión indígena de los japoneses, a diferencia del Budismo, que se originó en China y Corea. Consiste en la adoración de la noción de Kami. La mitología de shintō fue transcrita en el Kojiki (colección de cosas antiguas) en 712 por orden del emperador y luego en el Nihon shoki en 720. La lectura de estos dos libros revela una rica y colorida mitología. Curiosamente, shintō es la única religión del mundo que no tiene Corán, Biblia u otro Talmud, que no tiene preceptos escritos, y cuyos santuarios no tienen estatuas a imagen de una deidad. Sin embargo, todos los japoneses tienen una percepción intuitiva de Kami, a menudo referido amigablemente y honoríficamente como "Kami-sama " en la vida cotidiana. Esta religión no se apoya en ningún escrito o representación; los japoneses perciben dos cosas: el acontecimiento, es decir, el fenómeno en sí mismo, y el estado de una fuerza que hace que el acontecimiento tenga lugar. Una cierta resonancia que hace que uno diga "viene de alguna parte". Por lo tanto, es difícil hablar de deidades, dioses, espíritus o chamanismo. Es mejor tener en cuenta la palabra Kami o Kami-sama y la percepción que cubre. Y como shintō no implica ningún bautismo, comunión, prohibición, castigo, conocimiento escrito o preceptos, sólo cuenta la fuerza del lugar, el santuario.
El budismo y los templos
El año 552 es la fecha de la introducción oficial del budismo en Japón, cuando el rey de Paekche en Corea envió una carta al emperador Kimmei de Yamato, Japón, pidiéndole que le ayudara a contener los objetivos expansionistas de su vecino, el gobernante de Silla. La carta también explicaba los méritos del budismo. En ese momento, Yamato tenía una colonia en Corea, la Minama. En el año 562, los japoneses se vieron obligados a abandonar sus bastiones en Corea y se llevaron consigo a varios artistas y clérigos coreanos que huían de la guerra. El budismo entró así en el Imperio de manera oficial, pero pronto se encontró con la oposición de shintō. Sólo la nobleza se convierte, con unos pocos clanes redoblando su rivalidad con los clanes de shintō. El regente Shōtoku Taishi aún logra imponer el budismo como religión oficial y se reconecta con China y Corea. Los japoneses se inclinan cada vez más por el sincretismo, mezclando los caminos de shintō y del budismo, pero a principios del siglo VIII, el establecimiento de seis sectas diferentes en Nara conduce a una divergencia doctrinal. Se escriben seis textos: el sanron-shū, el kusha-shū, el hossō-shū, el jōjitsu-shū, el kegon-shū y finalmente el ritsu-shū. Ciento cincuenta años más tarde, el emperador, deseoso de liberarse de las seis sectas de Nara que habían adquirido un peso político importante, envió misiones a China para traer nuevas doctrinas. Se hicieron resúmenes de ellos. Permiten a los fieles alcanzar su objetivo mediante la simple adoración de las deidades y prácticas más sencillas. Es la época del Amidismo (Amida es la representación de Buda que lleva almas al paraíso). Apoyado por lo que se está convirtiendo en jōdō, o la veneración de Amida "de la tierra pura" en una vida futura, el budismo no se aleja de la secta Tendai, pero la mera invocación vocal del nembutsu asegura a los fieles su entrada en el paraíso, es decir, el objetivo ya no es lograr la iluminación durante su vida, al contrario que el budismo original. Los problemas que acompañaron la decadencia del período Fujiwara en el siglo XII favorecieron, durante el período Kamakura, la instalación de nuevas sectas aristocráticas como la Zen, procedente de los chinos Chan, que corresponden a los guerreros de la aristocracia: las sectas de jōdō-shin-shū o Nichiren. Son los monjes chinos los que importan Chan (Zen) a través de Eisei, que fundó la secta Rinzai en 1191. El monje Dōgen, por su parte, fundó la secta Sōtō unos treinta años después. Esta doctrina fue un gran éxito entre los intelectuales y los guerreros. No se basa en ningún texto y se refiere a la esencia de las cosas, la meditación y el estudio de las paradojas. El Zen tiene una considerable influencia en el mundo de las artes, ya sea en la arquitectura, la pintura, el arte del jardín o la ceremonia del té. Su enseñanza utiliza la paradoja didáctica.
El budismo Shingon
El Shingon es una escuela esotérica budista japonesa, fundada en el siglo IXᵉ por el monje Kūkai (o Kōbō Daishi). Durante una estancia en China en el año 804, Kūkai fue iniciado en los misterios de Shingon Mikkyo por el maestro Keika, que luego difundió por todo el archipiélago a su regreso. En el año 816, recibió el Monte Koya del emperador. Desde entonces, Koyasan ha sido el principal lugar de práctica del budismo Shingon. El monasterio fue construido en el corazón de las montañas, lejos de toda distracción, para permitir a los monjes meditar y rezar por la paz. De acuerdo con una creencia, Kōbō Daishi no habría muerto. Meditaba por la eternidad en el Gobyo, su mausoleo. En esta escuela se enfatiza la comprensión de la sabiduría del Buda y los muchos actos piadosos para ayudar a la gente y traerles felicidad.
El shugendō
Surgida en el siglo VIII, shugendō, una tradición espiritual japonesa milenaria de ósmosis entre el hombre y la naturaleza, fue fundada por En no Gyōja, una figura mitad histórica, mitad legendaria. Esta religión, que podría ser traducida literalmente como " el camino de la formación y el ensayo", incluye la noción de ascetismo, la vida en las montañas y otras creencias como el animismo, el sintoísmo o el taoísmo. El asceta, llamado shugenja o yamabushi, se dedica a la naturaleza, la adora, le reza e intenta, creando un espíritu puro, fusionarse con ella. Una vez fueron ermitaños que vivieron en las montañas y se sometieron a un intenso entrenamiento. Para estos adeptos, las montañas Yoshino-Omine en Nara son el lugar supremo para esta práctica ascética. En el corazón del pueblo de Yoshino está el Kinpusen-ji, el templo principal de shugendō, que fue establecido en el siglo VI por En no. Gyōja.
