El Estado y las religiones
El budismo representa en torno al 10% de la población, el catolicismo en torno al 8%, el protestantismo en torno al 0,5% y el islam menos de 100.000 seguidores. En cuanto a las sectas, presentes sobre todo en el delta del Mekong, el caodaísmo representa alrededor del 2% de la población y el budismo Hoa Hao el 1,5%. Hay que señalar que los datos estadísticos sobre la afiliación religiosa en Vietnam varían según la fuente. Según algunas fuentes gubernamentales, más del 80% de los ciudadanos vietnamitas afirman "no tener religión". Las encuestas sociológicas sobre la práctica religiosa en Vietnam suelen estar sujetas a la censura de las autoridades. Tampoco hay que descartar la multilealtad: algunos ateos declarados acuden de buen grado a la iglesia y/o a la pagoda y practican el culto a los antepasados.
La vida religiosa en Vietnam permanece bajo estrecha vigilancia. La nueva Ley de Creencias y Religión, aprobada por la Asamblea Nacional en noviembre de 2016, entró en vigor el1 de enero de 2018. Las organizaciones religiosas tienen ahora estatus legal, lo que las exime de tener que registrarse ante el gobierno. La ley también especifica que "quedan (...) prohibidas las actividades religiosas que atenten contra la defensa nacional, el orden y la seguridad públicos, el medio ambiente o la moralidad, así como las actividades que puedan perjudicar a la sociedad, la salud o poner en peligro la vida humana". Las comunidades religiosas y numerosas asociaciones se han mostrado muy críticas con esta ley, a la que acusan de ser una cortina de humo para la represión. Ciertas expresiones, como "seguridad pública", carecen de sentido y permiten utilizar esta ley contra los opositores políticos. En realidad, la situación de la libertad religiosa depende mucho de las autoridades locales. En las tierras altas de Tây Nguyên, la difusión del protestantismo evangélico entre las minorías étnicas está especialmente vigilada. Las fuerzas de seguridad - a menudo de paisano - no dudan en intervenir violentamente contra ciertas figuras religiosas consideradas hostiles al Estado y al Partido Comunista, o en caso de litigios por tierras entre el Estado y comunidades religiosas que han sido desposeídas arbitrariamente de sus propiedades.
Culto a los antepasados
La vida espiritual cotidiana de los vietnamitas está ligada al culto de los antepasados, la adoración de los genios y el respeto del calendario lunar, que marca los ciclos, las fiestas y las estaciones. A menudo asociado erróneamente con el budismo o los valores confucianos, el culto a los antepasados tal y como se practica en Vietnam es en realidad anterior al establecimiento de estos preceptos religiosos y morales. Representa la creencia fundamental del pueblo vietnamita y se basa en la convicción de que el alma del difunto sobrevive tras la muerte y protege a sus descendientes. Tras la desaparición del cuerpo, el alma emprende un largo viaje al reino celestial, la morada de los inmortales, de donde puede regresar ocasionalmente para ayudar a la familia. Las almas errantes necesitan los tributos, oraciones y ofrendas de los vivos para salir triunfantes de estas migraciones y evitar las trampas que les tienden los malos espíritus. Cada hogar tiene un altar ancestral(ban tho). Contiene fotografías de los difuntos, tablillas funerarias en las que se sientan las almas de los difuntos, candelabros, ofrendas de frutas y flores y algunas varillas de incienso.
El culto a los genios
La creencia en los espíritus se basa en la concepción de un mundo bipolar compuesto por un mundo visible, "aquí abajo", y un mundo invisible, poblado por seres sobrenaturales de diversos orígenes. Cada pueblo cuenta con uno o varios de ellos, alojados en espacios consagrados o templos dedicados a ellos. Está el genio del viento, el genio de la cosecha, el genio del matrimonio, el genio de la fertilidad, y todos los genios malignos... En las casas, el altar de la "tríada doméstica" (no confundir con el altar de los antepasados), cargado de ofrendas, honra al genio del hogar, al genio del suelo y a la diosa de la tierra. Los genios no viven permanentemente en las casas ni en los templos; sus efigies sólo están presentes en las fiestas y ceremonias importantes. El resto del tiempo, viven solos en pequeños nichos de piedra fuera de la casa o en las afueras de los pueblos. Los días de fiesta, son llevados en procesión hasta el pueblo, ataviados con sus mejores galas.
Budismo
El budismo apareció en Vietnam hacia el siglo II d.C.. Siguió las rutas terrestres y marítimas tomadas por los mercaderes indios en el sur y, en el norte, por los monjes chinos itinerantes que viajaban de Cantón a la India o el Tíbet a través de Tonkín. El budismo se impuso lentamente entre la población vietnamita, que durante mucho tiempo había permanecido fiel a sus tradiciones animistas. No se popularizó realmente hasta el siglo X, cuando se convirtió en la religión oficial, sobre todo bajo la dinastía Ly (1009-1225). En el siglo XII se construyeron numerosos templos(den) y pagodas(chua). Hacia el siglo XV, la influencia budista decayó en favor del confucianismo, que se convirtió en la ideología dominante.
En la actualidad, casi el 80% de la población vietnamita se declara budista (unos 10 millones de seguidores). Sin embargo, la doctrina original sigue siendo patrimonio de una minoría que practica la meditación (alrededor del 10%). Las clases trabajadoras rezan a Buda quemando varitas de incienso, sin olvidar incluir el culto a los antepasados y espíritus. Junto a Gautama, los devotos veneraban a varios Budas, en particular a Amitâbha (Quân Am), diosa de la misericordia y dadora de hijos.
El budismo, que sigue siendo la principal religión del país, está estrictamente controlado por las autoridades. Una iglesia disidente, la Iglesia Budista Unificada de Vietnam (IBUV), de la que el disidente Thich Quang Do es uno de sus líderes, se posiciona a menudo en contra de los derechos humanos, y algunos de sus miembros suelen ser juzgados y encarcelados por "perjudicar los intereses del Estado". La UBCV fue prohibida en Vietnam en 1981, tras la creación de la Iglesia Budista de Vietnam (VBC), única organización budista autorizada por las autoridades comunistas.
Catolicismo
En vietnamita, Thiên chua giao (la religión del Maestro del Cielo), Ki tô giao (de Christos o Cristo, pronunciado Ki tô en vietnamita) o Công giao (religión común para traducir el significado original de católico: universal), el catolicismo representa unos 7 millones de adeptos. Gracias a un edicto que proscribía el cristianismo y apuntaba a un "hombre del océano llamado I-ni-Khu", sabemos que el primer sacerdote que entró en Vietnam lo hizo antes de 1533, que se llamaba Ignacio, que probablemente era portugués y que probablemente llegó a través de Malaca, conquistada por Albuquerque en 1511. Fue en el siglo XVII, a través de los jesuitas portugueses llegados de Macao, cuando el catolicismo vietnamita despegó realmente. En este contexto destacó la gran figura de Alexandre de Rhodes, que inspiró la fundación de las Misiones Extranjeras de París (MEP) en 1664, encargadas de la evangelización del país.
Bajo la dinastía Nguyen, el emperador Minh Mang fue responsable de un largo periodo de persecución de las comunidades católicas vietnamitas. Según la lógica confuciana, al rechazar el culto a los antepasados, los católicos vietnamitas tocaban los cimientos mismos de la legitimidad real. Como agentes subversivos, también se les acusaba de apoyar la agresión francesa. La persecución y las masacres continuaron hasta 1885-1886. En 1988, el Papa Juan Pablo II canonizó a 117 mártires vietnamitas que murieron torturados entre 1745 y 1862. El gobierno vietnamita se negó a reconocer estas canonizaciones porque se referían a "los esbirros de los colonialistas franceses [...] condenados a muerte por alta traición a la Patria". Estas circunstancias históricas tuvieron un impacto duradero en la naturaleza de las relaciones entre la Iglesia vietnamita y las autoridades políticas. En 1954, tras los Acuerdos de Ginebra, la gran mayoría de los católicos prefirió abandonar el Norte comunista y exiliarse en el Sur, gobernado por Saigón. Tras la complicidad con el colonialismo francés, el gobierno comunista denunció la connivencia con el imperialismo estadounidense. Las relaciones entre el gobierno comunista y los católicos vietnamitas han mejorado, aunque ha habido periodos de tensión, debidos en particular a disputas sobre la confiscación de propiedades de la Iglesia por parte del Estado. El 25 de enero de 2007, el primer ministro Nguyên Tân Dung realizó una visita oficial al Vaticano, donde fue el primer representante del régimen comunista de Hanoi en ser recibido por un Pontífice. Este encuentro marcó un paso importante en el posible establecimiento de relaciones diplomáticas entre Vietnam y la Santa Sede. Durante el consistorio del 14 de febrero de 2015, monseñor Pierre Nguyên Van Nhon (76 años), arzobispo de Hanói, fue promovido a la dignidad de cardenal por el papa Francisco.
Protestantismo
Se introdujo en Vietnam en 1911, en Da Nang, con el inicio de las actividades misioneras de la Alianza Cristiana y Misionera (CMA), una misión protestante evangélica estadounidense que sigue activa en la actualidad. La comunidad cristiana evangélica de Vietnam ha crecido considerablemente en las últimas décadas y en la actualidad cuenta con más de un millón de seguidores. Los avances más notables se han producido entre la minoría Hmông. Entre ciertos grupos étnicos (Hmông, Dao, etnias de las altas mesetas de Tây Nguyên), el protestantismo va de la mano de las reivindicaciones de independencia apoyadas por las diásporas refugiadas en Estados Unidos. Ejercen una intensa presión sobre el Congreso, y las relaciones entre las iglesias evangélicas y el gobierno vietnamita están marcadas por la intervención de la embajada estadounidense, que a menudo constituye un punto de fricción entre los dos países. El gobierno garantiza un estricto control del movimiento destruyendo sistemáticamente los lugares de culto considerados ilegales y reconociendo legalmente (de hecho, poniendo bajo tutela) a la Iglesia Evangélica de Vietnam del Sur desde 2001.
Islam
Vecino del mayor país musulmán del mundo, Indonesia, Vietnam tiene una pequeña comunidad musulmana de menos de 100.000 personas. Se dice que el Islam se introdujo en los reinos de Champa ya a finales del siglo X, pero sólo se desarrolló realmente en el siglo XV, en la época del declive de estos reinos. Muchos cham, cuya religión original era el brahmanismo, emigraron entonces al reino jemer (Camboya), donde fueron convertidos al islam por malayos musulmanes. Al regresar a su país, fueron el origen de una primera pequeña comunidad de musulmanes dentro de los reinos que permanecieron en su mayoría fieles al brahmanismo. En el siglo XVIII, a raíz de los conflictos entre los reinos jemer y vietnamita, otra importante comunidad encontró refugio en torno a lo que hoy es la ciudad vietnamita de Châu Dôc.
Cham Ba ni y Cham Islam. Estas diferentes circunstancias históricas explican la formación de dos bloques de musulmanes cham en Vietnam: los cham ba ni en el centro (Ninh Thuân y Binh Thuân) y los cham islámicos en el sur, alrededor de Châu Dôc y Ciudad Ho Chi Minh. Los primeros practican un islam muy heterodoxo, influenciado por el brahmanismo y las tradiciones indígenas. Los ritos musulmanes están distorsionados y la comunidad vive al margen del mundo islámico, sin saber árabe y sin peregrinar. Las mujeres van a la mezquita y eligen a sus maridos, que deben vivir en la casa de la familia de su esposa. En cambio, los cham, muy influenciados por Malasia, observan estrictamente los ritos islámicos. Según fuentes gubernamentales, Ciudad Ho Chi Minh cuenta ahora con 14 mezquitas; la comunidad musulmana vietnamita cuenta con unos cien mil seguidores, la mitad de los cuales se dividen entre el Islam Cham y el Cham Ba ni.
Caodaismo
Religión sincrética y milenaria fundada en Cochinchina (en el sur del actual Vietnam) en 1925 por Ngô Minh Chiêu, funcionario de la administración colonial, de quien se dice que tuvo varias apariciones y entró en contacto con un espíritu llamado Cao Dai que pidió ser representado en forma de ojo simbólico. Inspirado en el budismo, el caodaísmo es un sincretismo religioso que sitúa todas las religiones practicadas en Vietnam bajo la autoridad suprema de Cao Dai. El caodaísmo, religión común a todas, representa la última revelación divina. La doctrina se inspira también en los sistemas de creencias occidentales, como el cristianismo y la masonería, y se coloca en el mismo plano a profetas como Jesús, Mahoma y Confucio, y a santos como Victor Hugo, Sun Yat Sen, Juana de Arco, Pasteur, Lenin y Winston Churchill. El caodaísmo sufrió varios cismas a partir de abril de 1926. No obstante, la rama de Tây Ninh, cuya Santa Sede tiene su sede en la provincia homónima (delta del Mekong), logró imponer su hegemonía sobre sus rivales. Además de su aspecto religioso, esta comunidad desempeñó un importante papel político. Durante la ocupación japonesa, la secta, que fundó una milicia, se mostró hostil a los franceses. Durante la primera guerra de Indochina, se puso más o menos del lado de los franceses a cambio de una autonomía de hecho para la región de Tây Ninh. En 1955, la toma del poder por Ngô Dinh Diem provocó la disolución de la milicia, que se restableció tras el asesinato de Diem y llevó a cabo acciones anticomunistas. Esta comunidad, perseguida después de 1975, está recuperando cierta libertad y cuenta con unos 2 millones de adeptos.
Hoa Hao
Inspirada en el budismo, esta secta nacionalista fue fundada en 1937 por Huynh Phu Sô (1920-1947), conocido como "el monje loco", del pueblo de Hoa Hao, en la provincia de Châu Dôc, en el delta del Mekong. Tras colaborar con los japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, Huynh Phu Sô, hostil a los franceses, fundó en junio de 1946 el Partido Nacional Socialista Vietnamita(Dân Xa), apoyado por una milicia armada de 50.000 hombres. En 1947, Huynh Phu Sô fue asesinado por el Vietminh, que lo consideraba un rival peligroso. Su sucesor, Nam Lua (Cinco Fuegos), se unió a los franceses, que le nombraron general.
La doctrina Hoa Hao se basa en las profecías comentadas de Huynh Phu Sô. Predicaba un budismo purificado, abogando por el abandono de toda superstición y la simplicidad de los ritos y ceremonias religiosas. Los 1,5 millones de seguidores (principalmente en el delta del Mekong) rezan dos veces al día. En señal de respeto a los antepasados, los hombres no pueden cortarse la barba ni el pelo.
