Danse traditionnelle à Ketchican © Ric Jacyno - Shutterstock.com.jpg

Los Athabascans, en el interior de Alaska

Estos nativos viven tradicionalmente en el interior de Alaska, entre la cordillera de Brooks y la península de Kenai. Suelen vivir a lo largo de los grandes ríos, como el Yukón, el Tanana, el Susitna, el Kuskokwim, el Copper y sus afluentes. Actualmente representan a once grupos lingüísticos. Son un pueblo nómada que viajaba en pequeños grupos de veinte a cuarenta personas para pescar y cazar. Su modo de vida se organiza en torno al reparto de los recursos. Así, los hombres comparten siempre la caza o la pesca para perpetuar la tradición. Originalmente, los grupos estaban formados por un hermano y una hermana con sus respectivas crías. Cuando la hermana se casó, su marido durante el primer año de matrimonio tuvo que demostrar a su familia política sus habilidades en el trabajo y cazar con su "cuñado". Viajaban en canoa y trineo, con o sin perros.

Los Yup'ik y Cup'ik, originarios del suroeste

Estas personas utilizan los dos principales dialectos conocidos en esta región. Todavía dependen de la pesca, la caza y la recolección. Las distintas comunidades que existen hoy en día están ubicadas en antiguos campamentos o pueblos de temporada. Estos pueblos eran extremadamente móviles y seguían las migraciones de animales y peces. Los jóvenes vivían entre ellos en un qasgip, que les servía para dormir, trabajar, comer y, sobre todo, para aprender a hacerse hombre. Las mujeres preparaban y llevaban la comida. Vivían ena. Estas dos casas tenían una entrada subterránea para el invierno que también servía de cocina para las mujeres. El chamán tenía un papel muy importante en estas comunidades. Había dos tipos de chamanes. El primero ayudaba a los cazadores a localizar presas, pedía buen tiempo y curaba a los enfermos, mientras que el segundo, que era malvado, sólo quería una cosa, ocupar el lugar del bueno a toda costa. Incluso hoy, algunas personas poseen los poderes ancestrales del chamán.

Los Inupiak, tribus del Gran Norte

Los habitantes de la isla de San Lorenzo mantienen una sociedad de caza y recolección. Los inupiak viven en las costas de los mares de Bering y Beaufort gracias a ballenas, morsas, focas, osos polares, caribúes y salmones, que constituyen sus principales recursos alimentarios. Para ellos, los climas extremos a los que se enfrentan no son en absoluto una barrera, sino más bien el lugar perfecto para que prospere la vida animal de la que dependen. Antes vivían en casas semienterradas con túneles de acceso para utilizar el suelo como aislante. Las lámparas de aceite de foca se utilizaban para cocinar, calentarse e iluminarse. Las casas eran rectangulares y podían alojar hasta doce personas. También estaba el qargi, un lugar de trabajo para toda la comunidad. Viajaban enumiaq o angyaq, una embarcación que podía transportar a quince personas y una tonelada de equipo.

Aleuts y Alutiiq en el sur y suroeste de Alaska

El agua es su medio vital, ya que viven en las orillas de los ríos o en las costas del Pacífico Norte o del mar de Bering. La vida está controlada por las condiciones climáticas, ya que navegan mucho entre las islas, sobre todo en la península de las Aleutianas. Su cultura recibió una gran influencia rusa en el siglo XVIII. En la mayoría de los pueblos hay iglesias ortodoxas y las palabras rusas se han incorporado al lenguaje cotidiano. Vivían (y siguen viviendo) en pequeñas aldeas costeras, donde podían encontrar comida (focas, leones marinos, fletán). Para protegerse de las inclemencias del clima, sobre todo de los fuertes vientos, las casas siempre estaban enterradas. Los aleutianos los llamaban ulax y los alutiiq, ciqlluaq. Consistían en una única habitación con techo a ras de suelo y cubierta de tierra y hierba para proporcionar el mejor aislamiento posible. Viajaban en kayak de mar (ellos lo inventaron) para cazar al león marino.

Los Eyak, Tlingit, Haida, Tsimshian, se asentaron en el sureste de Alaska

Aunque su lengua y costumbres difieren, los antropólogos se refieren a ellos como la cultura de la Costa Noroeste (EE.UU.), incluidos los indios de Oregón. Sin embargo, las diferencias son grandes, sobre todo en cuanto al sistema social. Los tres primeros grupos se separan en partidos, mientras que los tres últimos forman fraternidades. Además, estos diferentes grupos no se entienden entre sí

Los eyak viven a lo largo del Golfo de Alaska, desde el delta del río Copper hasta Icy Bay. Según relatos ancestrales, este pueblo emigró desde el interior de Alaska, donde se encontraba cerca de los athabascanos.

Los Tlingit parecen ser el pueblo más antiguo del Panhandle. Según los científicos, llevan establecidos más de 10.000 años y ocupan un territorio que va desde Icy Bay hasta la frontera canadiense

Los haida vivían en las islas de la Reina Carlota, en Canadá, rebautizadas Haida Gwaii en 2010. Cuando llegaron los primeros europeos, algunos de ellos emigraron a la isla Príncipe de Gales, donde este grupo se conoce como los kaigani o haida de Alaska. Hoy viven principalmente en dos pueblos, Kassan e Hydaburg.

Los eyak se dividían en dos grupos distintos, representados por el cuervo y el águila. Entre los tlingit, las dos mitades eran el cuervo y el águila o el lobo, según la época. Dentro de cada una de estas mitades había varios clanes reconocibles por su tótem. Los Haida estaban representados por el águila y el cuervo, al igual que los Tlingit, mientras que los Tsimshian, divididos en cuatro grupos, estaban representados por la orca, el lobo, el cuervo y el águila.

Los Tsimshian, nativos de la Columbia Británica

Estos nativos viven entre los ríos Nass y Skeena. Se encuentran en el extremo sureste de Alaska, en la isla Annette, Metlakatla. Todos vivían en grandes casas de madera para hasta cincuenta personas con una chimenea central. Cada pueblo tenía una aldea fija para pasar el invierno. Estaban situadas a lo largo del río o en la playa, lo que permitía un fácil acceso para las embarcaciones. También estaban protegidos de las tormentas y cerca de fuentes de agua potable. Las viviendas siempre daban al mar, normalmente con una sola hilera de casas, y los tlingit tenían tótems a la entrada de cada casa. Durante el verano, los campamentos estacionales cerca de las fuentes de alimentos les permitían abastecerse de provisiones. Vivían en un entorno forestal, por lo que la madera era la principal fuente de creación. Los tótems son el mejor ejemplo, pero la madera también se utilizaba para fabricar utensilios de cocina, canoas, cajas de almacenamiento, etc. No había gobierno en el sentido en que lo entendemos nosotros. Cada aldea o clan resolvía sus propios problemas. Los matrimonios no podían celebrarse entre dos personas del mismo clan para evitar cualquier problema de consanguinidad. Los hijos, a diferencia del sistema europeo, heredaban los derechos y el nombre de la madre. Esto significaba zonas de caza, pesca y recolección, así como marcas de clanes en forma de tótems tallados, diseño de ropa o arquitectura de viviendas.

Poblaciones indígenas en la actualidad

Hoy, uno de cada cinco indígenas vive en una gran ciudad. El resto vive en pequeños pueblos. Es cierto que el desarrollo del transporte y las comunicaciones ha abierto estas aldeas y ha permitido a sus habitantes disfrutar de algunos de los "beneficios" de la civilización. En las regiones árticas, las barcazas llevan suministros a los pueblos costeros una o dos veces durante la temporada estival, dependiendo del tiempo, trayendo conservas, combustible, materiales de construcción, muebles, motos de nieve y a veces un vehículo. La caza, la pesca y la recolección siguen representando más del 50% de sus recursos alimentarios. Pero la modernización tiene un precio. Ahora se necesita dinero para comprar gasolina y balas para los fusiles automáticos, por lo que las comunidades indígenas siguen dependiendo de los programas de ayuda federal. El coste de la vida es el doble en las zonas rurales que en las ciudades, mientras que los ingresos de los nativos son el doble de bajos. La introducción de los valores capitalistas ha alterado profundamente las estructuras sociales, poniendo en tela de juicio la división tradicional del trabajo entre hombres y mujeres, las nociones de ayuda mutua, trabajo comunitario y propiedad colectiva. El resultado de la revolución material: violencia doméstica, alcoholismo, delincuencia y tasas de suicidio cuatro veces superiores a la media de Alaska, que ya es la más alta de Estados Unidos... todos ellos síntomas de una crisis de identidad. A pesar de ello, las relaciones entre indios y colonos no adquirieron las mismas proporciones desastrosas que en el resto de Estados Unidos, quizá debido a la posterior llegada de los blancos a las remotas y hostiles tierras de Alaska. En la actualidad, las numerosas empresas siguen luchando por hacer oír la voz de los nativos de Alaska.

Una vuelta a los valores ancestrales

Temerosos de que la noción de beneficio acabe por imponerse a su cultura, los Primeros Pueblos de Alaska se esfuerzan por promover la renovación espiritual y el retorno a sus valores ancestrales. Los inuit se han unido a los sami de Laponia y a los inuit de Groenlandia y Canadá en el Consejo Circumpolar Inuit (ICC), organización no gubernamental fundada en 1977 en Barrow, para defender mejor sus intereses y sus tierras. Gracias a los esfuerzos de las 13 corporaciones indígenas, la enseñanza de dialectos y técnicas tradicionales como la construcción de trineos, la caza y los métodos de costura forman parte del currículo escolar, devolviendo al pueblo el espíritu de la transmisión. Y con el desarrollo del turismo, la artesanía se está convirtiendo en una parte cada vez más importante de la economía local. Las empresas intentan abrir los pueblos a los visitantes explotando la fascinación que las culturas de los primeros americanos ejercen sobre los occidentales. Algunos pueblos, como Saxman, en el sureste de Alaska, se están abriendo al turismo cultural y ahora acogen a pequeños grupos. Pero los aldeanos temen sobre todo perder la paz y la tranquilidad si los extranjeros entran en sus casas como si estuvieran en un parque temático. Etnoturismo, sí, pero cuando se hace bien.