Orígenes

La historia de los cimarrones negros comienza con la colonización de lo que hoy es Surinam por los ingleses hacia 1650. Para cultivar la tierra, los británicos trajeron esclavos de África, antes de intercambiar finalmente el naciente Surinam por Nueva Ámsterdam (actual Nueva York) con los holandeses veinte años más tarde. Los esclavos que ya estaban allí, trabajando principalmente en los campos de caña de azúcar, pasaron a manos holandesas, abasteciendo el floreciente mercado europeo del azúcar. Aunque las condiciones de vida de los esclavos nunca fueron, obviamente, envidiables, hay que subrayar que el sistema colonial holandés, a diferencia del francés regido por un "code noir", era especialmente duro: los amos tenían total libertad para tratar a los esclavos como quisieran, sin dudar en ser duros, incluso crueles. Estos malos tratos se hicieron insoportables -algunos esclavos se suicidaron e incluso llegaron a matar a sus hijos para evitarles una vida de servidumbre- y, combinados con un buen conocimiento de los bosques que rodeaban las plantaciones donde trabajaban, impulsaron a algunos esclavos a escapar para recuperar su libertad: así empezó el marronaje.
Poco a poco, el fenómeno del marronaje individual se hizo colectivo, y los fugitivos formaron pequeñas bandas clandestinas, luego verdaderas comunidades de hombres libres. Los llamados Bushinengués (de Bushi Nenge en sranan, a su vez derivado de Bos Negers en neerlandés y Bush Negroes en inglés, literalmente: negros del monte) también aprovecharon un episodio histórico para llegar a fin de mes. En 1712, el almirante francés Jacques Cassard, encargado por la madre patria de anexionarse tierras, intentó colonizar el Surinam holandés. La relación de fuerzas le llevó a proponer un impuesto de capitación (por cabeza de esclavos) a cambio de su retirada de Surinam, propuesta aceptada por Amsterdam. Para reducir el impuesto y asegurar su mano de obra, los plantadores holandeses decidieron enviar temporalmente a sus esclavos al bosque con la intención de trasladarlos de nuevo a las plantaciones una vez pasada la tormenta. Pero muchos esclavos, que conocían al dedillo los bosques del interior, aprovecharon la ventolera para escapar y unirse a las comunidades cimarronas que ya se habían formado.
De ser fenómenos aislados, los casos de cimarronaje se convirtieron a lo largo del siglo XVIII en una gigantesca oleada de deserción, lo que provocó la reacción de las autoridades holandesas. Los propios plantadores, apoyados por el ejército colonial, empezaron a perseguir a los fugitivos y a traerlos de vuelta a las plantaciones. Como resultado, pronto estalló una guerra a gran escala entre los bushinengués y las autoridades coloniales. Los cimarrones, que generalmente se asentaban en zonas inaccesibles del interior (bosques y ríos), se organizaron. Algunos de ellos no dudaron en regresar a las plantaciones para liberar a sus mujeres e hijos, pero también para recoger armas. Las seis comunidades que se formaron entonces son las mismas que se encuentran hoy en Surinam: Matawaïs, Alukus (más tarde Bonis), Kwintis, Saramacas, N'djukas (o Aucas) y Paramacas. Estos auténticos guerreros dominaban a la perfección su entorno y llevaban a cabo repetidos ataques, hasta el punto de que los colonos, que sin embargo deseaban conservar a los esclavos que les quedaban en las plantaciones, propusieron a los cimarrones tratados de paz, que desembocaron en la constitución legal de comunidades cimarronas autónomas. Los n'djukas fueron los primeros en firmar este tratado -el Tratado de Auca- en 1760, convirtiéndose en el primer pueblo negro en suelo americano en obtener su independencia, y pronto fueron seguidos por los saramacas.

El caso de los Boni

Sin embargo, no todas las comunidades cimarronas negras optaron por el tratado de paz con los holandeses. Resultó que ciertas cláusulas de estos tratados obligaban a los cimarrones pacificados a colaborar con las autoridades coloniales ayudándolas a localizar a nuevos fugitivos, pero también negándose a integrar en sus comunidades a cualquier nuevo desertor. Los boni se negaron a hacerlo y, dirigidos por el jefe, abandonaron Surinam en 1776. El jefe en cuestión no era otro que el propio Boni: nacido en la selva, en la comunidad de Aluku (llamada así por el primer jefe), creció allí y llegó a conocer el territorio amazónico a la perfección. Su confianza en sí mismo y su carisma le convirtieron rápidamente en un líder natural y se convirtió tanto en líder de la comunidad como en líder espiritual, lo que le confirió una fuerte identidad guerrera. Tras negarse a colaborar con los holandeses, los Bonis cruzaron el río fronterizo Maroni y se establecieron en la Guayana Francesa, lo que desató una fuerte polémica en territorio francés.
Las opiniones diferían: por un lado, algunos pensaban que Francia carecía de mano de obra en aquel momento y que integrar a estos cimarrones en las plantaciones les permitiría integrarse; por otro, los bonis eran percibidos como hombres peligrosos con los que no era posible la comunicación. El problema era tanto más espinoso cuanto que la Guayana Francesa también tenía cimarrones negros con los que no sabía a qué atenerse. En 1786, los administradores guyaneses decidieron enviar misioneros al Maroni para negociar un acuerdo de paz con los boni y ofrecerles trabajo en las plantaciones, acuerdo que los boni rechazaron. Boni regresó a Surinam tres años después para liberar esclavos, lo que desencadenó una nueva guerra entre los bonis y las autoridades holandesas. Esta guerra terminó con la muerte del líder Bushinengué hacia 1793. No fue hasta 1848 y la abolición de la esclavitud en Francia cuando se normalizaron las relaciones entre los cimarrones negros y las autoridades guyanesas.

Los Cimarrones Negros hoy

En 2014, la población bushinengue se estimaba en unos 194.000 habitantes: 126.000 en la parte surinamesa y 68.000 en la Guayana Francesa. Las comunidades más numerosas son los saramacas (82.500, de ellos 57.500 en Surinam) y los djukas o n'djuka (también 82.500, de ellos 56.000 en Surinam), seguidos de los alukus o bonis (10.800, exclusivamente en Guayana Francesa) y los paramaracas (10.300, repartidos por igual a ambos lados de la frontera), luego vienen los matawaïs (6.800, exclusivamente en Surinam) y, por último, los kwintis (950 miembros, solo en Surinam). Los saramacas hablan el saamaka, un criollo de base léxica portuguesa mezclada con el akan (dialecto de África Occidental), que tiene algunos puntos en común con la lengua hablada por los matawaïs; mientras que los n'djukas, los paramaracas y los bonis utilizan un criollo de base inglesa al que se han añadido elementos europeos y amerindios. Las lenguas estrechamente emparentadas de estas tres últimas comunidades se agrupan bajo el término nege-tongo o bushi-tongo. El sranan tongo, una de las lenguas oficiales de Surinam, fue forjado por los esclavos que no lograron escapar, y es la lengua común utilizada por los negros cimarrones.

Organización social

Aunque cada comunidad tiene sus propios modos de funcionamiento y creencias, todas comparten un tipo común de organización social. El mundo matriarcal bushinengé se divide en dos categorías sociales: masculina y femenina. En ningún caso deben confundirse, ya que los cimarrones negros consideran a las mujeres seres poderosos capaces de socavar el poder de los hombres. Así pues, la vida cotidiana se organizaba según un reparto de tareas muy estricto: los hombres, equipados con fusiles (encarnación de su virilidad, poder y responsabilidades), alimentaban al grupo mediante la caza y la pesca. Las mujeres se encargan del hogar, así como de cultivar y cosechar frutas, verduras y raíces. Pueden tener varias casas construidas por sus maridos, y el hombre puede tener varias esposas siempre que pueda mantenerlas a todas: debe ser capaz de alojarlas, proporcionarles alimentos y atención médica, etc.
La autoridad paterna no la ejerce el padre, sino el tío materno de más edad, ya que no se fomenta el reconocimiento del hijo por parte del padre. Por lo tanto, los niños eran instruidos por su tío, que les enseñaba el bosque, a tender redes en los arroyos y todas las técnicas de piragüismo, utilizando el remo y el takari. Hoy en día, los motores han sustituido a la fuerza física, pero dirigir una canoa en un salto sigue requiriendo una destreza que no se improvisa. Los jóvenes también deben ser capaces de fabricar sus propios juguetes a los 7 años, bancos a los 14 y una canoa a los 20. Su aprendizaje termina con la construcción de la casa de su futura esposa, símbolo de su acceso a la edad adulta. Entre los wayana, un rito de paso a la edad adulta consiste en que los jóvenes aprisionen avispas u hormigas dentro de una cajita de mimbre, con los aguijones a la vista, que luego se desplazan a lo largo del cuerpo. Para convertirse en adulto, el joven debe soportar el dolor sin gritar.

Funcionamiento tradicional de un pueblo bushinengue

A la entrada de cada aldea se encuentra elassampau, una especie de portal de hojas que, según se cree, aleja a los malos espíritus. Una Gaan-lo (tribu) funciona según una jerarquía establecida de la siguiente manera: el Graanman es el líder y la autoridad suprema de la tribu; el capitán jefe es el representante regional del Graanman; el capitán es el representante de una gran familia de orden superior y también puede ser el jefe de una aldea; el basia es el representante de todas las familias de una aldea y es el ayudante directo del capitán o del capitán jefe.
En cuanto a las actividades del pueblo, la artesanía desempeña un papel importante en la vida cotidiana. Los saramacas tienen un talento innato para el arte decorativo, imprimiendo a los objetos formas muy simétricas. También se decoran el cuerpo con un tipo de escarificación conocida como kambamba, que consiste en hacer pequeños cortes en la piel de la cara, sobre todo alrededor de la boca, y entre los pechos siguiendo un patrón preciso. Los saramacas también tienen la tradición de trenzarse el pelo con métodos ancestrales (todos los peinados tienen nombres y significados diferentes). La agricultura, y más concretamente la roza, tumba y quema, está muy extendida, y las cenizas se utilizan como abono. En los alrededores de las aldeas cimarronas se cultiva arroz, batatas, tabaco, cacao, plátanos y, sobre todo, mandioca, uno de los principales alimentos de la dieta bushinengué.