Santuarios Shintō y jinja
Con veinticinco siglos de antigüedad oficial, el Shintō, o sintoísmo, es la religión autóctona de los japoneses, a diferencia del budismo, que procede de China y Corea. Consiste en el culto a la noción de Kami. La mitología del Shintō fue transcrita en el Kojiki (colección de cosas antiguas) en 712 por orden del emperador y, posteriormente, en el Nihon shoki en 720. La lectura de estas dos obras revela una mitología rica y colorida. Curiosamente, el Shintō es la única religión del mundo que no tiene Corán, Biblia o Talmud, ni preceptos escritos, y en cuyos santuarios no hay estatuas a imagen de una deidad. Sin embargo, todos los japoneses tienen una percepción intuitiva de Kami, al que a menudo se refieren amigable y honorablemente como "Kami-sama" en la vida cotidiana. Esta religión no se apoya en ninguna escritura, ni en ninguna representación; los japoneses perciben dos cosas: el acontecimiento, es decir, el fenómeno en sí, y el estado de una fuerza que hace que el acontecimiento tenga lugar. Una cierta resonancia que hace decir "viene de alguna parte". Por eso es difícil hablar de deidades, dios(es), espíritus o chamanismo. Es mejor tener presente la palabra Kami o Kami-sama y la percepción que abarca. Y como el Shintō no implica bautismo, comunión, prohibición, castigo, conocimiento escrito ni preceptos, sólo cuenta el poder del lugar, el santuario. Durante su estancia, puede visitar el santuario de Ise (Mie), el santuario de Shintō más importante de Japón, o el santuario de Izumo-taisha (Shimane).
Budismo y templos
El año 552 es la fecha de la introducción oficial del budismo en Japón, cuando el rey de Paekche en Corea envió una carta al emperador Kimmei de Yamato (Japón), pidiéndole ayuda para contener los propósitos expansionistas de su vecino, el gobernante de Silla. La carta también explica los méritos del budismo. En aquella época, Yamato tenía una colonia en Corea, Minama. En 562, los japoneses se vieron obligados a abandonar sus feudos en Corea y se llevaron consigo a un buen número de artistas y clérigos coreanos que huían de la guerra. El budismo entró así en el Imperio de manera oficial, pero pronto chocó con la oposición de los Shintō. Sólo la nobleza se convirtió, y algunos clanes redoblaron su rivalidad con los clanes Shintō. No obstante, el regente Shōtoku Taishi logró imponer el budismo como religión oficial y renovó los lazos con China y Corea. Los japoneses se inclinaron cada vez más hacia el sincretismo, una mezcla de las vías shintō y budista, pero a principios del siglo VIII, el establecimiento de seis sectas diferentes en Nara provocó divergencias doctrinales. Se escribieron seis textos: el sanron-shū, el kusha-shū, el hossō-shū, el jōjitsu-shū, el kegon-shū y, por último, el ritsu-shū. Ciento cincuenta años más tarde, el emperador, deseoso de liberarse de las seis sectas de Nara que habían adquirido un peso político considerable, envió misiones a China con el fin de traer de vuelta nuevas doctrinas. Se hicieron síntesis de ellas. Permitían a los fieles alcanzar su meta mediante la sola adoración de las divinidades y prácticas más sencillas. Era la época de Amida (Amida es la representación de Buda que lleva las almas al paraíso). Apoyado en lo que se convierte en el jōdō, o culto a Amida "de la tierra pura" en una vida futura, el budismo no se aparta de la secta Tendai, sino que la mera invocación vocal del nembutsu asegura la entrada del devoto en el paraíso, es decir, el objetivo ya no es alcanzar la iluminación en el tiempo de la propia vida, a diferencia del budismo original. Los problemas que acompañaron a la decadencia del periodo Fujiwara en el siglo XII favorecieron, en el periodo Kamakura, la instalación de nuevas sectas aristocráticas como el Zen, procedentes del Chan chino, correspondientes a los guerreros de la aristocracia: las sectas de los jōdō-shin-shū o Nichiren. Fueron monjes chinos quienes importaron el Chan (Zen) a través de Eisei, fundador de la secta Rinzai en 1191. El monje Dōgen, por su parte, fundó la secta Sōtō unos treinta años más tarde. Esta doctrina tuvo mucho éxito entre intelectuales y guerreros. No se basa en ningún texto y se refiere a la esencia de las cosas, la meditación y el estudio de las paradojas. El Zen tiene una influencia considerable en el mundo del arte, ya sea la arquitectura, la pintura, el diseño de jardines o la ceremonia del té. Su enseñanza utiliza la paradoja didáctica.
Budismo Shingon
El Shingon es una escuela budista esotérica japonesa, fundada en el siglo IXᵉ por el monje Kūkai (o Kōbō Daishi). Durante una estancia en China en el año 804, Kūkai fue iniciado en los arcanos del Shingon Mikkyo, por el maestro Keika, que a su regreso difundió por todo el Archipiélago. En el año 816, el emperador le concedió el monte Koya. Desde entonces, Koyasan ha sido el principal lugar de práctica del budismo Shingon. El monasterio se construyó en el corazón de las montañas, lejos de toda distracción, para permitir a los monjes meditar y rezar por la paz. Según una creencia, Kōbō Daishi no murió. Se dice que medita eternamente en el Gobyo, su mausoleo. En esta escuela se hace hincapié en la comprensión de la sabiduría de Buda y en numerosos actos piadosos para ayudar a la gente y procurarle la felicidad.
El shugendō
Surgida en el siglo VIII, el shugendō, una milenaria tradición espiritual japonesa de ósmosis entre el hombre y la naturaleza, tiene como fundador a En no Gyōja, una figura mitad histórica, mitad legendaria. Esta religión, que podría traducirse literalmente como "el camino del entrenamiento y la prueba", incluye la noción de ascetismo, la vida en la montaña y otras creencias como el animismo, el sintoísmo y el taoísmo. El asceta, llamado shugenja o yamabushi, se consagra a la naturaleza, la venera, le reza e intenta, mediante la creación de un espíritu puro, fundirse con ella. En el pasado, eran ermitaños que vivían en las montañas y se sometían a un intenso entrenamiento. Para estos seguidores, las montañas de Yoshino-Omine, en Nara, son el lugar supremo para esta práctica ascética. Es en el corazón del pueblo de Yoshino donde se encuentra el Kinpusen-ji, el templo principal del shugendō, establecido en el siglo VI por En no Gyōja. Santificados por el culto ascético del shugendō, los tres montes de Dewa (Dewa Sanzan) también forman parte de las peregrinaciones de esta religión.
Cristianismo
Las actividades misioneras católicas en el país se remontan a 1549. Las iniciaron los jesuitas, que contaban con el apoyo de Portugal. Las Órdenes Mendicantes, apoyadas por los españoles, no tardaron en llegar al archipiélago. La estrategia de los jesuitas consistía primero en intentar influir en los hombres en el poder para que esto facilitara la difusión del cristianismo al resto de la población. Algunos historiadores japoneses creen que la conversión de los japoneses al cristianismo fue forzada, pero los cristianos se defienden diciendo que las conversiones se debieron al comportamiento ejemplar de los señores. A los cristianos de esta época en Japón se les conoce como "kirishitan". La gran mayoría de los conversos abandonaron el cristianismo después de que el shogunato Tokugawa (la dinastía que gobernó Japón de 1603 a 1867) prohibiera la religión en 1614, y sólo en el Japón moderno los cristianos pudieron volver a practicar su fe.
