Ortodoxia oriental
Se introdujo en Rusia en el siglo X. En aquella época, no existía como tal; la Iglesia de Oriente (con sede en Bizancio/Constantinopla) y la Iglesia de Occidente (con sede en Roma) eran una misma Iglesia cristiana. Antes y después del cisma, la Iglesia de Oriente echó profundas raíces en Rusia, que heredó toda una tradición espiritual, litúrgica y arquitectónica. Con el tiempo, la Ortodoxia se hizo inseparable de la identidad cultural rusa en general. En la actualidad, la Iglesia Ortodoxa Rusa, reformada en 1666-1667, es nacional y autocéfala, es decir, está sometida a la autoridad exclusiva de Su Santidad el Patriarca de Moscú (Cirilo desde el1 de febrero de 2009).
Patriotismo. Es uno de sus valores fuertes. Sea cual sea su naturaleza (imperial, soviética, federal), el poder lo ha utilizado sistemáticamente como palanca de influencia. El régimen estalinista, por ejemplo, que sin embargo aplicó una política antirreligiosa extremadamente represiva, lo distinguió sutilmente. En 1943, se restableció el Patriarcado de Moscú, que había desaparecido en 1925, y se creó un consejo para los asuntos de la Iglesia Ortodoxa (mientras que una segunda entidad se encargaba de las relaciones con todos los demás cultos); este cemento del pueblo soviético, esencia del alma rusa, se utilizó para movilizar a las masas (Segunda Guerra Mundial, conocida como la "Gran Guerra Patria", propaganda antioccidental, etc.). Con la caída de la URSS y el levantamiento de las prohibiciones (hay que tener en cuenta que la persecución religiosa había disminuido a partir de 1957), la población ortodoxa hizo un frenético retorno a los lugares santos y a la liturgia: ¡los sacramentos, bendiciones y otros rituales se realizaron en masa! ¿Es una forma de afirmar la identidad rusa? En la década de 2000, diversos estudios demostraron que del 70-80% de personas que se declaran ortodoxas, sólo el 6-8% son practicantes.
Arquitectura sagrada y liturgia. Son otros dos pilares de la doctrina. Se trata de permitir a los fieles ascender hasta su Dios, en un entorno que representa el cielo en la tierra. En Siberia, no dejará de dejarse trascender por la diversidad arquitectónica de los lugares santos, antiguos o recientes, desde la sencilla capilla de madera, situada allí en el lindero del bosque, hasta las fabulosas catedrales de las grandes ciudades. En el interior, la decoración es tan suntuosa como variada: frescos desconcertantes, iconos omnipresentes, objetos litúrgicos que centellean a la luz de las innumerables velas encendidas como ofrenda por los fervientes fieles. En efecto, las iglesias ortodoxas de Siberia están muy concurridas, a todas horas del día; también las mantienen una multitud de pequeñas y cuidadosas manos (se observan estas idas y venidas en cada visita, en cualquier edificio), así como los exuberantes jardines. En Irkutsk, visite la Iglesia de la Exaltación de la Santa Cruz entre las 9 y las 10 de la mañana: allí se celebra una misa cada mañana y la liturgia está acompañada por un coro de una musicalidad sibilina. Notará hasta qué punto el cuerpo participa en la oración: los fieles están de pie (hay muy pocos asientos en una iglesia ortodoxa), se persignan y se inclinan con frecuencia. Señoras, cuando visiten la iglesia, es muy recomendable cubrirse el pelo con un pañuelo (de autoservicio si no se lleva cubrecabeza). Ponerse un delantal, que simula llevar falda, no siempre es necesario). ¿Está planeando un viaje de invierno? La Catedral de Nuestra Señora de la Señal de Tiumén, con sus paredes de un blanco impoluto y sus tejados azules, deslumbra en la nieve. ¿Busca un ambiente más encantador, incluso romántico? Vaya al Altai, al pueblo de Chemal: enclavada en las montañas está la pequeña isla de Patmos, con su encantadora ermita de madera. En el museo al aire libre de arquitectura y etnografía de Taltsi (en el km 47 de la carretera Baikalsky, en dirección a Lisvianka), se visita la fabulosa iglesita de Kazán, hecha de troncos de alerce, trasladada aquí y dedicada al icono de la Madre de Dios ( siglo XVII). Aquí se celebran misas, así como el sacramento del matrimonio..
Si viaja a Siberia en torno al 18 de enero, probablemente asistirá (o participará, si tiene agallas) al ritual de la Teofanía, la Epifanía ortodoxa, que conmemora el bautismo de Cristo. Los creyentes (y otros tantos o más laicos que quieran aceptar el reto) se bañan en el agua helada (suele ser la época del año en que hace más frío). Debido a la creciente popularidad del "experimento" (que también es muy criticado por los eclesiásticos rigurosos), en toda Siberia se instalan baños públicos seguros a lo largo de ríos y lagos.
Islam y judaísmo
El Islam es la segunda religión de Rusia, con entre 10 y 15 millones de fieles (no hay estadísticas precisas). En Siberia, muchas ciudades tienen una o dos mezquitas, relativamente concurridas, y de todos los estilos, a menudo futuristas: Ufa (la ultramoderna mezquita Lala Tulpa, construida en 1998); Perm (un edificio verde pálido de la década de 1900, financiado por comerciantes tártaros); Barnaul (construida en 2004; un krai de la región de Altai, con cerca de 30.000 musulmanes), Irkutsk (un edificio de piedra y minarete de madera. El almuédano canta hacia las 5 de la tarde. El imán es muy acogedor).
Siberia alberga un asombroso vestigio de la política estalinista, situado en el Extremo Oriente, a orillas del río Amur: el óblast autónomo judío y su capital, Birobidjan (km 8351 del ferrocarril transiberiano, donde los turistas extranjeros son escasos). Aquí descubrirá los restos de la intelectualidad judía que vivió aquí: rótulos en yiddish; la sede del periódico Birobidshaner Stern, también una galería de arte, donde se organizan actos culturales. Muchos prisioneros judíos polacos también fueron encarcelados en la región de Ulan Ude a finales del siglo XIX, dando lugar a una diáspora dispersa por la orilla sur del lago Baikal, sobre todo en Ust-Barguzin y Barguzin (no se sorprenda si ve allí antiguos cementerios judíos, reconocibles por sus tumbas de arcilla en forma de pirámide). Una aclaración: la comunidad judía abandonó Rusia en masa tras la caída de la URSS. El censo de 2002 (el último) muestra 230.000 individuos, frente a los 570.000 de 1989, de los cuales unos 140.000 se instalaron en Siberia. Sólo hay unas pocas sinagogas en Siberia: en Tomsk (la primera, de 1902, se transformó en cine y luego en escuela militar durante la época soviética; la segunda, conocida como sinagoga cantonista, es un poco inesperada, ya que se encuentra en un antiguo edificio de madera. Fue devuelta a sus fieles en 2019), en Birobijan, en Irkutsk (a unos 900 m de la mezquita, en la calle Karla-Libknekhta 23) y en Vladivostok (clasificada como monumento de valor arquitectónico regional).
Budismo
La historia del budismo en Siberia comenzó con el asentamiento de comunidades mongolas en el sur de Siberia oriental en los siglos XVI y XVII. En 1741, un decreto imperial reconoció la existencia de una fe lamaísta. Se desarrolló la construcción de datsans; los misioneros mongoles y tibetanos llevaron a cabo campañas masivas de conversión, suplantando la influencia del chamanismo y las creencias tradicionales vinculadas a él. El budismo sufrió un revés durante la época estalinista: destrucción de templos; persecución del clero; cierre de las universidades, centros de enseñanza de los lamas. En los años 40, una relajación de las autoridades propició la reapertura de los centros religiosos: fue durante este periodo, en 1945, cuando se construyó el datsan de Ivolginski (a unos 35 km de Ulan Ude. Alberga el cuerpo imperecedero del monje Itigilov). En la actualidad, el budismo de tradición gelugpa es la religión oficial de las repúblicas de Tuva y Buriatia (también Kalmukia, situada en la Rusia europea). Tiene una fuerte presencia en Jakasia y Transbaikalia y se reivindica como parte de las identidades locales. Curiosamente, el Presidente Putin anunció oficialmente su apoyo a la comunidad budista rusa en 2013, pero ha denegado al Dalai Lama la entrada al país desde 2004.
El monasterio más antiguo de Siberia es el de Aginskoye, construido probablemente a finales del siglo XVIII (Transbaikalia, cerca de la ciudad del mismo nombre, con su sorprendente arquitectura multiétnica. Hay muchas referencias a Mongolia. A 265 km al sur de Chita). En la República de Tuva se encuentra el monasterio de Alto Chadán, un centro espiritual y cultural muy importante que atrae a multitudes. Aquí se pueden admirar los colosales cimientos del templo original, construido a principios del siglo XX, el único diseñado según los cánones de la arquitectura religiosa tibetana. Todos los años, en julio, se celebra allí un festival de música sagrada (Ustuu-Khuree, 230 km al oeste de Kyzyl, muy accesible). Por último, en Irkutsk, fuera de los caminos trillados, vaya a la datsan stolovaya , en el popular barrio de Barrikad (cero turistas, especialidades tibetanas y buriatas, mini presupuesto).
¿Budismo o chamanismo? El origen de diversas fiestas y creencias sigue siendo objeto de debate: es el caso de Sagaalgan, el equivalente al Año Nuevo Lunar. Esta celebración anual, que solía marcar el final del verano, fue trasladada por las autoridades budistas para significar la llegada de la primavera (hacia febrero, según el calendario). La gente visita a familiares y amigos e intercambia regalos (dulces, té). La gente acude al templo para realizar el ritual Dugjuba : se embadurnan el cuerpo con harina blanca, que recogen en una bolsa de papel. Después se queman estos paquetes: a partir de ahí, los cuerpos y los espíritus se liberan de sus impurezas, ¡y se puede anunciar el nuevo año!
Chamanismo
Imagine a este hombre de aspecto corriente llamando a la puerta de un piso en uno de los edificios soviéticos de Kyzyl (República de Tuva). El hombre pregunta por la salud de su anfitrión, que le cuenta sus problemas profesionales y financieros. De su bolso saca un tambor, un tocado de plumas y una rama deartish (un enebro endémico de la taiga), que enciende y deja arder para purificar la habitación. Comienza el ritual; canta, toca su instrumento sin preocuparse por los vecinos (ellos también le llamarán un día u otro). Este hombre es un chamán, consulta en su casa, escucha, guía, cura. Como otros, tiene una página en VK® y una cuenta en Instagram®; vive de lo que le dan sus "pacientes".
El chamanismo forma parte de un conjunto de creencias cimentadas en una certeza: existe una alianza entre el ser humano, su entorno natural (fauna, flora y otros elementos: agua, fuego, etc.) y los espíritus que allí residen (deidades, muertos, almas de animales, niños no nacidos, demonios, etc.). Corresponde a los hombres mantenerlo siguiendo reglas precisas El chamán desempeña el papel de mediador entre las dos partes: sólo él, gracias a su don, que algunos en Buriatia llaman la "enfermedad", a la herencia de conocimientos transmitidos por sus mayores, y muy a menudo recurriendo a la astucia, puede entrar en contacto con este mundo real, pero invisible. Son sus dotes de negociación las que ayudarán a un enfermo a curarse, a un estudiante a aprobar sus exámenes con nota, a una pareja a tener un bebé, a este señor a encontrar una mejor oferta de trabajo. Y es que en estas culturas siberianas, los espíritus (vengativos, malignos o simplemente irritados por un tributo chapucero) son el origen de males y tormentos El desciframiento de los sueños, los signos, la música, la danza, las hierbas medicinales, la ingestión de plantas y hongos llamados "alucinógenos" y los objetos forman parte del ritual chamánico, que varía de una sociedad a otra.
El chamanismo también sufrió mucho durante la era soviética, ya que la colectivización de la tierra, la sedentarización forzosa y la escolarización de los niños destruyeron los sistemas de transmisión de los conocimientos tradicionales. Muchos rituales sobrevivieron, como el acto de bendecir una salida a la naturaleza con unas gotas de vodka, pero su origen se perdió... Sin embargo, lejos de pertenecer al pasado y al folclore, las prácticas chamánicas se institucionalizaron tras la caída de la URSS. Numerosas organizaciones oficiales (y serias) existen, se reúnen y practican: Tengeri en Ulan-Ude; Düngur en Kyzyl, creada en 1992 por un historiador ilustrado que, discretamente, supo retranscribir los conocimientos de los chamanes supervivientes del Gulag. Otras asociaciones, más recientes, reciben consultas en sus clínicas ultramodernas. Es el caso de Adyg-Eeren, que cuenta incluso con un yurta-hotel para acoger a los turistas. En Jakasia, Tuva, Buriatia y Transbaikalia, parte de esta cultura paganista es claramente visible: la entrada a cada región está marcada por su animal tótem (reno, águila, oso, etc.); a lo largo de las carreteras, se ven varios postes de madera misteriosos. Se trata de postes de sarga: antes se plantaban en el suelo para señalar el establecimiento de un campamento (los nómadas mongoles y buriatos ataban a ellos sus caballos), hoy se colocan alrededor de la casa para señalar el matrimonio de un hijo (son los padres quienes los tallan, utilizando abedul o madera blanda, según el grupo cultural). Los serges, una especie de altar, siguen siendo muy populares: la gente reza en ellos (en el camino, para ahuyentar un espíritu maligno y hacer más seguro el viaje) y deja ofrendas (cintas, monedas, cigarrillos). Por último, hay que saber que el monte Juma, en la isla de Olkhon, alberga el espíritu del lago Baikal: allí hay innumerables sierras, visibles para todos (en el cabo Burkhan o en la ciudad de Khuzhir), pero también secretas y protegidas en el bosque (sobre todo alrededor del antiguo lago salado Shara-Nur, cuyo barro tiene propiedades medicinales. El lago está seco desde hace algunos años).
