Hinduismo

Para los hindúes, el propósito de nuestro tiempo en la tierra es "realizar la divinidad del alma". Este objetivo místico sugiere una gran diversidad de enseñanzas y doctrinas. Los principios subyacentes del hinduismo no son fáciles de describir, ya que no existe una filosofía única. Quizá sea la única religión cuyos principios teóricos y prácticas son tan variados. No puede remontarse a un único fundador, ni tiene un único libro sagrado que sirva de guía espiritual básica. Veda, Upanishads y Bhagavad Gītā forman una abigarrada colección de textos sagrados. Para los hindúes, la vía religiosa esencial es la devoción(bhakti) dirigida a una o varias deidades elegidas. Aunque está muy extendida la pertenencia a una secta que venera a varias deidades, la devoción a un único dios de elección propia está ampliamente aceptada. La mayoría de los fieles son, por tanto, politeístas y veneran a todas o parte del vasto panteón de deidades. En la práctica, los fieles suelen dirigir sus plegarias a un dios, o a varios, en una relación personal muy estrecha.

El Veda ("visión" o "conocimiento" en sánscrito) es el "conocimiento revelado". Este conocimiento se transmite oralmente de brahmán a brahmán desde la época védica (1500 a.C.). Se dice que este conocimiento, recogido en un conjunto de textos, fue revelado a través de la audición(shruti) a los sabios indios conocidos como rishi. Los hindúes creen que el Veda es eterno y único.

Brahma, el creador

Brahma, el dios creador de la Trimurti, la trinidad hindú, simboliza el aspecto de la Realidad suprema que lleva adelante la creación. Se le considera el Creador del universo. Su esposa es Sarasvati, la diosa del saber y del conocimiento. Ella proporciona a Brahma el conocimiento necesario para el proceso creativo.

Brahma suele representarse como una deidad barbuda con cuatro caras y cuatro manos. En las imágenes populares, aparece sentado sobre un loto. Sostiene un rosario en la mano superior derecha, un libro en la superior izquierda, un kamandalu (vasija de agua) en la inferior izquierda y concede su gracia con la mano inferior derecha. Sus rostros representan el conocimiento sagrado de los cuatro vedas. Por tanto, simbolizan el hecho de que Brahma es la fuente de todo el conocimiento necesario para crear el universo. Sus cuatro brazos representan las cuatro direcciones y la omnipresencia y omnipotencia del dios. Las manos representan los cuatro aspectos de la personalidad humana: espíritu, intelecto, ego y yo empírico o conciencia condicionada. El rosario simboliza el ciclo del tiempo a través del cual el mundo pasa de la creación a la conservación, de la conservación a la disolución y de la disolución a la nueva creación. Aunque es esencial en el panteón hindú, sólo se venera en un templo, el Jagat Pita Brahma Mandir de Pushkar (Rajastán).

Vishnu, el comisario

Visnú es el dios más venerado del hinduismo. Es el responsable de preservar el universo creado por Brahma. No se conoce con exactitud el origen del culto de Vishnu por parte de los conquistadores arios y dravidianos. En los Vedas y la literatura sagrada de los arios, Vishnu está clasificado entre los dioses menores. En cierta literatura puránica, se dice que Vishnu es eterno, un espíritu único asociado a las aguas primitivas que estaban omnipresentes en la creación del Universo.

En el hinduismo, la representación de Visnú como salvador del mundo es tardía. Según una creencia, los poderes del Bien y del Mal (dioses y demonios) luchan por el dominio del mundo. Cuando se destruye el equilibrio entre estos poderes, Vishnu o su avatar desciende a la Tierra para restablecer la igualdad. Se dice que ya se han producido nueve descensos y que el décimo tendrá lugar en el futuro. La llegada de Rāma y Krishna corresponde a los descensos séptimo y octavo. A menudo se representa a Vishnu como un hombre azul con cuatro brazos. En cada una de sus manos sostiene una rueda(chakra), una caracola(shanka), un loto(padma) y un garrote(gada). El disco simboliza el poder del espíritu y tiene 6 rayos, como los 6 pétalos de la flor de loto. La caracola representa el océano primordial, la creación. El loto representa el despliegue de la creación, pero también la pureza y la verdad. El garrote encierra el poder del conocimiento, del que derivan todos los demás poderes, tanto mentales como físicos. También es el arma amenazadora que encamina al creyente por la senda de la espiritualidad en detrimento de la atracción material. Vishnu tiene mil nombres, y recitarlos una y otra vez es un acto de devoción.

Shiva, el destructor

Shiva es un dios dual, que representa tanto la destrucción como la regeneración. Como destructor, se le representa como un asceta desnudo que lleva un collar de calaveras y está rodeado de un séquito de demonios y serpientes. Como poder reproductor, se le venera en forma de lingam, un monolito fálico de piedra. Como regenerador, adopta la forma de un apuesto hombre azul con el pelo largo recogido en un moño sobre la frente, armado con un tridente. Le acompaña un nandi, un toro. En contraste con la representación de Vishnu, Shiva también simboliza la renuncia. Aparece como un asceta que practica la meditación, solo en el Himalaya, sentado sobre una piel de tigre, vestido con un sencillo taparrabos y cubierto de cenizas sagradas. De su larga cabellera brota el Ganges, el río sagrado de los hindúes.

A menudo se representa a Shiva como un ser asocial que quemó a Kāma, el dios del amor, con una sola mirada. Pero esta imagen oculta otra. Aunque parezca difícil de alcanzar, Shiva es una deidad amorosa que salva las almas de los devotos que le son fieles. Su esposa es Pārvatā, con la que tuvo dos hijos: Kartikeya, el dios de la guerra, y Ganesh, el dios con cabeza de elefante de la sabiduría, la inteligencia y la prudencia.

Diosas hindúes

La religión hindú incluye a las mujeres, y muchas diosas son ardientemente veneradas. Es el caso de Lakshmi, la esposa de Visnú. Se la celebra especialmente durante el festival de Diwali, que marca el comienzo del nuevo año en el calendario hindú. Simboliza el éxito y la riqueza.

Pārvatī, la esposa de Shiva, es considerada la Madre Divina. Tiene dos facetas principales: la benevolencia que le aporta su ayuda y una personalidad poderosa y peligrosa que debe ser apaciguada. Es especialmente venerada en la India, donde aparece junto a Shiva en templos y procesiones.

Durgā es uno de los epítetos de Pārvatī y se considera la shakti ('energía') del Absoluto impersonal. A diferencia de Pārvatī, que siempre está acompañada por su esposo, se la venera sola. Se la representa como una guerrera equipada con espadas y escudos, montada en un tigre. Es la encargada de dar caza a los demonios cuando los dioses no pueden hacerlo.

Kālī, siempre representada de negro, es el equivalente femenino de Shiva. Simboliza la destrucción y la creación. A menudo presenta una imagen aterradora, con una lengua ensangrentada saliendo de su boca, guirnaldas de cráneos humanos alrededor del cuello, una cabeza cortada en la mano y armas blandidas que chorrean sangre. Es una metáfora de la capacidad destructiva de lo divino, del sufrimiento del mundo y del retorno de todas las cosas a la diosa en el momento de la muerte.

Los rituales del hinduismo

- El pūjā ('respeto') consiste en una serie de ofrendas rituales (flores, comida, dinero, etc.) y oraciones a los dioses. Se realiza al amanecer y al atardecer en los templos y en los altares domésticos. Las pujas también pueden celebrarse en ocasiones especiales, de las que hay muchas en la India. Entre los hindúes ortodoxos, al amanecer y al anochecer se recita el Gayatri Mantra, la oración al sol del Rig Veda. El culto personal a los dioses ante el altar familiar implica siempre encender una lámpara, ofrecer comida y rociar humo de incienso ante las imágenes sagradas y las de los difuntos de la familia, mientras se musitan oraciones. Por las noches, sobre todo en las zonas rurales, las mujeres pueden reunirse para largas sesiones de himnos cantados. Tradicionalmente, la primera chapātī (torta de pan) horneada por la mañana se da a una vaca u otro animal callejero. A veces también se reserva un puñado de grano para dárselo a los necesitados o a los pájaros. Estos pequeños sacrificios y regalos sirven para acumular méritos para la familia y atraer las buenas gracias de los dioses en la vida presente o para la siguiente.

- El ārtī es parte integrante del ritual de la puja. Puede realizarse 5 veces al día, pero invariablemente durante la puja del amanecer y la del atardecer. Da lugar a extravagantes celebraciones en Benarés, donde el ritual tiene lugar en los ghats ante cientos de devotos. El ritual presenta símbolos que representan todas las facetas de la creación material que se ofrecen al dios. La flor representa la tierra, el elemento sólido; el agua representa el elemento líquido; la llama representa el calor; la pluma de pavo real representa el aire y el movimiento; el abanico de pelo de yak representa la pureza, lo sublime, todo lo que está por encima de las cosas terrenales y, por tanto, del espacio; el incienso y el humo representan la inmaterialidad del espíritu purificado. La llama también representa el poder de lo divino, y los fieles se purifican con su contacto. Cuando el sacerdote se la presenta, los fieles envuelven la llama con las manos y luego se las pasan por delante de la cara en señal de purificación y bendición.

El templo

Los hindúes van al templo a rezar. La forma básica del santuario hindú es una celda cuadrada, orientada según los ejes cardinales. Contiene una imagen o estatua de la deidad en el centro y está rematado por un techo plano. Cada templo simboliza el centro del universo, desde donde el dios vigila sus dominios y ayuda a sus devotos. El culto no es obra de una congregación, sino de individuos o grupos de devotos que acuden al templo para tener una visión(darshan) del dios, rezar y hacer una ofrenda. Como el dios existe en su totalidad en el lugar sagrado, cualquier ofrenda que se haya acercado a su representación trae la gracia de lo divino al mundo de los humanos cuando vuelve a ellos. Sólo los miembros entrenados de la casta brahmánica son capaces de manipular el poder de la deidad, y la mayoría de los santuarios están dirigidos por sacerdotes que recogen las ofrendas, las presentan directamente a la imagen y luego devuelven algunas a los fieles para que se las lleven a casa.

La peregrinación

El norte de la India cuenta con numerosos lugares sagrados asociados a las hazañas de los dioses, a las aguas de un río sagrado o a la presencia en el pasado de hombres santos. Los purāna, o textos del "conocimiento antiguo", describen innumerables lugares sagrados y los beneficios que se obtienen al acudir a ellos como devoto. Para muchos indios, la peregrinación es la forma preferida de turismo, que se practica en familia. Para la mayoría de los devotos, la peregrinación implica votos preliminares y ayuno, un viaje a pie salpicado de himnos y canciones religiosas. Al llegar al lugar, los peregrinos se ponen en contacto con un sacerdote que, previo pago, planifica el programa de actividades rituales. Estas actividades incluyen parikrama o circunvalación alrededor del santuario sagrado, yajna u ofrendas sacrificiales, dhyana o contemplación espiritual, pūjā, prārthanā u oración en forma de recitación interminable, bhajan u oración cantada. Los más devotos añadirán dakshināo donación a una causa moral y sevā, servicio voluntario a la comunidad, los devotos o el templo. Algunas peregrinaciones atraen a decenas de miles de fieles, y a veces es necesario esperar horas en la cola para vislumbrar el ídolo, mientras que el resto del año el templo está desierto. Los templos más sagrados tienen un depósito de agua sagrada en el que los peregrinos se sumergen completamente antes de entrar en el templo. Se pueden encontrar puestos rebosantes de ofrendas y ornamentos religiosos en las afueras de los templos durante el periodo de peregrinación o en aquellos que son muy populares durante todo el año.

- El Char Dham. Visitar los 4 templos sagrados de Badrinath (Uttarakhand), Dwarka (Gujarat), Puri (Odisha) y Rameswaram (Tamil Nadu) aumenta las posibilidades de alcanzar mōksha (salvación) y poner fin al ciclo de reencarnaciones. Están repartidos por toda la India, y tres de ellos se encuentran en el norte del país. Hay una pequeña peregrinación, el Chota Char Dham, muy popular en el norte de la India, que consiste en visitar 4 templos situados en el nacimiento del Ganges, en Uttarakhand: Badrinath, Kedarnath, Gangotri y Yamunotri.

- El Kumbh Mela : cada 12 años, esta peregrinación celebra la revolución de Júpiter y atrae a millones de peregrinos. La peregrinación rota entre 4 lugares santos situados a orillas de ríos sagrados: Prayagraj (en la confluencia de los ríos Ganges, Yamuna y Sarasvati), Haridwar (el Ganges), Nashik (el Godavari) y Ujjain (el Shipra). Bañarse en las aguas sagradas durante la peregrinación equivale a lavar los pecados.

Otras religiones del norte de la India

- El Islam. Además de saquear y hacerse con el poder, los primeros invasores musulmanes tenían la misión de difundir la religión. La fundación del sultanato de Delhi a finales del siglo XII propició algunas conversiones entre las clases acomodadas, deseosas de mantener buenas relaciones con la potencia ocupante. Sin embargo, la mayoría de los conversos al Islam buscaban escapar de su situación social. Aunque el Islam desempeñó un papel predominante en Delhi hasta la decadencia del Imperio mogol, no tuvo la misma influencia en todo el norte del país. Hoy, el 11% de la población india es musulmana. En una época de creciente nacionalismo hindú, esta comunidad intenta pasar desapercibida. El Islam, con su dogma único basado en la revelación coránica, no se mezcla bien con el hinduismo, en constante búsqueda de algo nuevo, basado en la experiencia personal y abierto a todo tipo de misticismo.

- Sijismo. Esta religión desviada del hinduismo fue fundada por Gurū Nānak en el siglo XV en el Punjab. Afirma la unicidad de Dios y la necesidad de forjar vínculos pacíficos entre religiones. Proscribe el sistema de castas, el matrimonio infantil y el sacrificio de viudas en la hoguera de sus maridos(sati). Los sijs se remiten al Granth Sahib, una recopilación de escritos de Gurū Nānak y los gurús que le sucedieron hasta principios del siglo XVIII. La comunidad sij representa el 1,7% de la población india. Los hombres son fácilmente reconocibles por sus turbantes ajustados, el pelo sin cortar y las barbas pobladas. Las mujeres, por su parte, no llevan sari, sino salwar kameez, una túnica holgada rematada con pantalones hasta los tobillos. Todos los sijs comparten el apellido Singh, que significa "león", pero no todos son sijs.

- Jainismo. Su fundador, Mahavir, fue la última de las 24 figuras piadosas conocidas como tirthankars o "vástagos". Fue contemporáneo de Buda en el siglo VI antes de Cristo. El ejemplo de los tirthankars ayuda a los devotos a liberarse de las ilusiones que atan el alma al mundo. Además de esta devoción, los jainistas se esfuerzan por no dañar ninguna forma de vida. A veces se les ve con la boca cubierta por un pañuelo para que no traguen insectos. Observan una dieta estrictamente vegetariana y prohibiciones relacionadas con la pureza ritual (no llevar cuero, no entrar en un templo durante la menstruación de las mujeres, etc.). Los miembros religiosos de la secta digambara son los más rigurosos, ya que viven completamente desnudos para marcar su total desapego del mundo materialista. En sus orígenes, el jainismo pretendía huir del ritualismo brahmánico y no reconocía un clero. Los brahmanes podían asumir el culto y oficiar en los templos jainistas. El jainismo se practica principalmente en Gujarat y Rajastán. Aunque las recomendaciones de vida son más bien austeras, los templos jainistas suelen ser suntuosos. Los templos de Ranakpur, Dilwara y Mount Abu son verdaderos encajes de mármol que atraen a muchos visitantes ajenos al culto.

- El budismo. Una de las grandes originalidades de esta religión es que apareció en la India, se extendió por la mayor parte de Asia, despertó interés en Occidente... y después prácticamente desapareció de su país de origen. El budismo apenas se encuentra en la India, salvo en las regiones del Himalaya (Ladakh, Zanskar), entre los refugiados tibetanos y entre los miembros de las castas hindúes inferiores que se han convertido para escapar del sistema que los devalúa. El príncipe Siddhartha Gautama Shakyamuni, el Buda (el Despierto), nació en 563 a.C. en Lumbini (Nepal). Escapando de su entorno privilegiado, comprendió la verdadera naturaleza del Ser, el sufrimiento, y a través de la meditación descubrió la salida: el Óctuple Sendero o "fe pura, voluntad pura, lenguaje puro, acción pura, medios de existencia puros, concentración pura, memoria pura y meditación pura"... Semejante rigor exigía una vida monástica, y los primeros discípulos fueron efectivamente monjes. El respeto que infundían entre el pueblo hizo muy popular la doctrina. Los soberanos acabaron convirtiéndose al budismo. El emperador Ashoka fue uno de ellos, y difundió el budismo por toda la península. Esta popularización, sumada al auge del hinduismo moderno y su propensión a asimilar las doctrinas más contradictorias, dio lugar rápidamente a un sincretismo total entre budismo e hinduismo. El propio Buda se consideraba un avatar de Visnú, y cuando los musulmanes arrasaron los últimos monasterios budistas de la llanura del Ganges a finales del siglo XII, las enseñanzas del príncipe Siddhartha ya habían sufrido suficientes reformas y reexaminaciones como para que ya no pudiera hablarse de budismo indio.

- El cristianismo. La palabra de Jesús llegó a las costas de la India muy pronto, pues la tradición cuenta que fue el apóstol Tomás quien vino a entregarla en el año 52. La comunidad cristiana es la tercera más numerosa de la India, con unos 2,8 millones de seguidores. En el norte de la India hubo que esperar a la llegada de los misioneros europeos. Mientras que los ingleses tuvieron relativamente poco éxito con su Iglesia anglicana, los misioneros católicos tuvieron mucho más éxito con las poblaciones tribales del noreste del país. Nagaland, Mizoram, Arunachal Pradesh y Meghalaya son los 4 estados de la India donde el cristianismo es la religión dominante, con entre un 75% y un 90% de la población que sigue esta religión.