Cristianismo neozelandés pasado y presente
Que el cristianismo siga siendo la religión mayoritaria no es ninguna sorpresa: históricamente, es coherente, ya que los misioneros cristianos ocuparon un lugar destacado entre los primeros ocupantes europeos del territorio. En los primeros tiempos de la colonización de Nueva Zelanda, intentaron rectificar las cuestionables costumbres de Kororāreka ("el agujero infernal del Pacífico") y "civilizar" a los maoríes, a quienes, por una vez, percibieron como un pueblo "bárbaro". Sin embargo, su mensaje no siempre fue mal recibido, e incluso hoy en día no es raro oír que ejercieron una buena influencia sobre las poblaciones maoríes. Algunos misioneros desempeñaron un papel importante en la desescalada de algunos de los conflictos de la Guerra de los Mosquetes, ya que el mensaje de perdón transmitido por la religión cristiana permitió a los rangatira (jefes) detener la escalada de los conflictos sin perder prestigio ni autoridad. Así pues, los misioneros estaban bien integrados en las iwi y su condición de neutrales los convertía en buenos emisarios para negociar tratados de paz.
Por ello, el cristianismo no encontró oposición entre las poblaciones locales. Los maoríes no se convirtieron necesariamente a él, pero aceptaron algunos de sus conceptos, que modificaron ciertos aspectos de su cultura, a veces de forma positiva -como el mensaje del perdón que impedía la escalada de la venganza- y a veces no tanto, como el mensaje puritano que conducía a la estigmatización de individuos homosexuales o transexuales que antes habían sido perfectamente aceptados e integrados.
Algunos maoríes, a pesar de haber adaptado la práctica de su fe a su cultura, eran muy devotos, ¡y hubo un momento en la historia de Nueva Zelanda en que había más maoríes que británicos asistiendo a la iglesia!
Posteriormente, el modelo cristiano inspiró a algunos profetas y líderes de opinión y, a medida que crecía la desconfianza hacia los pākehā debido a los continuos conflictos de las guerras neozelandesas, surgieron nuevos movimientos religiosos minoritarios. Una especie de movimientos cristianos māori independientes, como Pai Mārire ("Bondad y paz") en 1863, Ringatū ("La mano levantada") en 1868, o la Iglesia Rātana en 1925.
Desde el punto de vista ideológico, todos estos movimientos son combinaciones de cristianismo y tradiciones maoríes y aún hoy cuentan con algunos miles de seguidores.
Las demás religiones mencionadas en el preámbulo llegaron al territorio a medida que las políticas de inmigración permitieron una diversificación de etnias y culturas.
Mitología más que religión
Si los maoríes no han rechazado sistemáticamente las ideologías cristianas, como ha ocurrido en otros países donde el cristianismo ha intentado imponerse, es sin duda porque la espiritualidad maorí no tiene absolutamente nada que ver con la doctrina religiosa, por lo que no ha habido ningún "choque" religioso del que hablar.
La cultura maorí tiene sus leyendas, creencias, tradiciones y rituales, pero no sigue dogmas. Lo que es sagrado y debe tratarse según ciertas reglas se denomina tapu. Por ejemplo, un lago especialmente importante desde el punto de vista cultural puede ser tapu, en cuyo caso está prohibido bañarse. Aparte de estas pocas reglas, no hay profetas, ni mesías, ni cielo, ni infierno, sólo seres y cosas que poseen mauri (fuerza vital que une las cosas en el mundo físico), mana (esencia, aura, poder) y están unidos por whakapapa (genealogía).
Para los maoríes no hay separación entre el mundo natural y el espiritual, todos formamos parte de un todo mayor, y los humanos son descendientes directos de los dioses.
Historia de los orígenes - Whakapapa pūrākau
Todo comienza con Te Kore (el vacío, la nada). En esta larga noche (Te Pō), surgen dos seres: los amantes Ranginui, Padre Cielo, y Papatūānuku, Madre Tierra. Rangi y Papa estaban solos en el vacío, estrechándose fuertemente en un abrazo eterno. Los hijos nacidos de esta unión vivían entre estos dos cuerpos celestes y terrestres, sin espacio, sin luz. Hablaron durante mucho tiempo sobre cómo salir de esta oscuridad confinada. ¿Deberían matar a sus padres? ¿Resolverse a vivir en un espacio tan estrecho? Se barajó la idea de separarlos. Tras los infructuosos intentos de sus hermanos, Tāne se tumbó boca arriba y empujó con toda la fuerza de sus piernas. Mientras Rangi y Papa se alejaban ineluctable y dolorosamente, la luz iluminó el mundo por primera vez. Su dolor era inmenso y sus lágrimas formaban ríos, océanos y lagos.
Los hijos de Rangi y Papa poblaron entonces la Tierra y cada uno se convirtió en soberano de su propio reino, poblándolo con sus propios hijos (animales, plantas, humanos).
Tāne se convirtió en dios de los bosques y las aves (está personificado por un Kauri gigante en el bosque de Waipoa, en Northland, sentado allí, imperturbable y manteniendo aún separados el cielo y la tierra).
Tāngaroa se convirtió en dios de los mares, lagos y ríos y de todas las criaturas que viven en ellos.
Tāwhirimātea, furioso por la separación impuesta a sus padres, se fue a vivir con su padre y se convirtió en dios de los vientos y los elementos, descargando su ira e indignación sobre sus hermanos que permanecían abajo.
Rongomātāne y Haumia-tiketike, asustados por las furiosas manifestaciones de Tāwhirimātea, se refugiaron bajo tierra. Rongomātāne se convirtió en dios de las cosechas agrícolas (está estrechamente asociado con el kūmara -camote-, fuente esencial de alimento para los maoríes) y Haumia-tiketike dios de las cosechas silvestres (frutas, bayas, raíces, helechos, etc.)
El hijo menor, Rūaumoko, aún estaba en el vientre de su madre en el momento de la separación. Sigue allí, y son sus movimientos contrariados los que provocan terremotos y manifestaciones geotérmicas.
Más tarde, Tāne esculpió de la tierra sagrada de Papatūānuku a la primera mujer, Hine-ahu-one ('la mujer formada de tierra'), y se casó con ella. Tuvieron una hija, Hinetītama, con la que Tāne también se casó. Cuando se enteró de que su marido era también su padre, huyó avergonzada y asqueada al inframundo y se convirtió en Hine-nui-te-pō, 'la gran mujer de la noche', la diosa que personifica la oscuridad y la muerte. Se dice que fue a partir de este acontecimiento cuando los humanos se volvieron mortales.
Whakapapa es el elemento central de la filosofía maorí, y un elemento igualmente central de la cultura, incluso hoy en día.
Tiene un significado mucho más profundo y fuerte que la palabra "genealogía" utilizada para traducirlo, ya que no se trata sólo de nuestro linaje humano, sino también de nuestra conexión con otras criaturas y fuerzas naturales. Hay aquí un intento de comprender el universo y las fuerzas que lo impulsan, y una cierta humildad por formar parte de este gran todo.
