El mundo canaco
El mundo canaco ha conservado gran parte de su autenticidad y sigue muy marcado por la "costumbre", que es la base de sus normas sociales y de su organización política e institucional. El Gran Jefe, los jefes de tribu y los jefes de clan son los garantes de la cohesión social. Esto es más cierto en el mundo rural que en la gran periferia de Numea. La noción de jefe en la sociedad canaca, que no puede traducirse perfectamente al francés, difiere de una concepción estrictamente jerárquica. Portavoz y mediador en caso de conflicto, el jefe, aunque goza de cierto respeto, no tiene poderes muy amplios. Las decisiones suelen ser tomadas por los ancianos, que ejercen una influencia moral muy fuerte. El culto a los antepasados ilustra el apego esencial de los canacos a sus orígenes y filiación. Este fuerte vínculo con el pasado, que se supone que garantiza el futuro, se refleja también en un apego visceral a la tierra y sus culturas, que cimenta la identidad canaca. Procedentes de un conjunto de tradiciones ancestrales, los usos o costumbres (que varían de una región a otra) se transmiten de generación en generación. Rituales no escritos e historias míticas circulan a través de la tradición oral. Contrariamente a la creencia popular, la costumbre no es inmutable y se adapta a las influencias y elementos externos: flujos migratorios, evangelización, modernización, etc. En cambio, la base fundamental sigue siendo la misma. La tribu y la familia constituyen el punto de referencia común fuera del cual la vida del individuo no tiene sentido. Durante sus contactos en Nueva Caledonia, tenga presente que en el universo canaco el hombre no es nada fuera del grupo y que un grupo sólo puede desarrollarse a partir de una tierra, de un espacio cultural. Ser excluido de uno u otro se vive entonces como un terrible castigo...
El Gran Jefe. La tribu y el distrito constituyen dos de los principales niveles de espacialización e identificación después de la familia y el clan. El Gran Jefe es el jefe del distrito, que incluye una o varias tribus. Una tribu se compone de varios clanes, descendientes a su vez de un mismo antepasado. Los miembros de una tribu hablan la misma lengua y pertenecen al mismo territorio. El clan goza de cierta autonomía dentro de la comarca. El Alto Jefe suele descender del antepasado común. Simboliza el pasado y el presente, el mito y la realidad. Representa la autoridad moral que no se puede desafiar, so pena de incurrir en la desaprobación general. El cargo de Gran Jefe es (normalmente) hereditario. Sólo los hombres de línea directa pueden heredar el cargo, pero esto puede cuestionarse. La sociedad canaca, en la que prima el diálogo, ofrece un amplio margen de maniobra. Sin embargo, el término "tribu" también puede entenderse como "jefatura". Hoy en día, si el término "tribu" se generaliza y es utilizado por todos los grupos étnicos caledonios, podría preferirse al término "comunidad", como ya ocurre en Australia.
El Pequeño Jefe, por su parte, dirige el clan o la tribu. Participa en los debates junto al Gran Jefe y forma parte del consejo de ancianos, reconocidos por su sabiduría y experiencia. Este consejo desempeña un papel crucial. Se ocupa tanto del desbroce de los campos como de la construcción de una cabaña, la reparación de una iglesia o la autorización dada a los militares para un vivac en tierras tribales. El consejo nombra al sucesor del Gran Jefe, cuya influencia depende tanto del número de sus súbditos como de su radio de acción (el territorio). Los clanes denominados "terratenientes" conservan su "túmulo" original y su territorio consuetudinario. Los clanes "desplazados" también se han integrado en tribus. Son los clanes "sentados". Cada clan se caracteriza por una función jerárquica, así habrá el clan de los jefes, el clan 'portavoz', el clan 'guardián', el clan 'taro'... Otro personaje importante es el hechicero, que se supone que ordena e interpreta los elementos naturales o dispensa la enfermedad y la muerte, y que era y sigue siendo una figura temida. En cuanto a la familia, constituye un clan en sí misma. La vida comunitaria está muy ritualizada y refuerza aún más la cohesión del grupo. El matrimonio formaliza una alianza entre dos clanes. Así, la pareja es una de las piezas del sistema de clanes. El marido y la mujer no se eligen mutuamente: es una elección consuetudinaria. Así, el nacimiento de un hijo se considera más como el fruto del clan que como la consecuencia de la unión entre una mujer y un hombre. La madre que da a luz a un niño cumple con su deber para con el clan del marido: al garantizar su supervivencia, garantiza la supervivencia del clan.
El papel del padre. En la sociedad tradicional, el papel del padre se limita al de progenitor. No interviene en la educación del niño ni en su vida cotidiana. La madre tiene obligaciones hasta el destete del niño. Después deja la educación del niño en manos de abuelas y tías. La figura masculina esencial en el clan familiar es el hermano de la madre: el tío. Es él, como "padre", quien reconoce a sus sobrinos como de su linaje y garantiza la continuación de su linaje en el futuro. Los canacos consideran a los primos como hermanos, y a los miembros del mismo clan y grupo de edad como primos.
Latierra está inseparablemente ligada al clan: es su propiedad, su extensión. Pertenece al primero que se instala en ella. Incluye los campos, los cultivos, las montañas, los manantiales, la orilla, el mar y los peces. Es el hábitat en sentido general. También incluye a los miembros de la tribu, vivos o muertos. Así se entienden mejor los enfrentamientos con los colonos y la administración a partir de 1853. Los clanes distintos del del propietario original también pueden cultivar parcelas en usufructo sin poner en tela de juicio la noción de propiedad inicial. Dentro del clan, cada miembro cultiva la parcela que ha desbrozado. Los trabajos duros, en cambio, se realizan colectivamente, como la reparación y construcción de cabañas. La comunidad trabaja entonces unas veces en casa de uno y otras en la del otro. Este trabajo colectivo beneficia a cada miembro del clan en forma de usufructo. Los cultivos, la choza y el campo se asocian a la propiedad común del clan de la misma manera que la tierra. La noción de propiedad individual no existe. El derecho de la tribu respeta un elemento esencial: la puesta en común de todos los recursos. Si los miembros de una tribu trabajan para empleadores a cambio de una remuneración, "echarán una mano" con motivo de una fiesta (matrimonio, nacimiento, etc.) y para la preparación de las fiestas en la tribu. Contribuirán al clan. Si no pueden participar en estas tareas colectivas, no acudirán a la fiesta, ya que su presencia sería mal percibida. Mostrar signos externos de riqueza sin compartirlos dentro de la tribu suele ser mal percibido. Esto representa grandes dificultades para adaptarse al mundo occidental moderno y a sus objetos de consumo más representativos.
Comprender la costumbre
Incluso hoy, la vida cotidiana de los isleños sigue muy marcada por la organización consuetudinaria. Cada individuo pertenece a un clan, que tiene sus propios símbolos (un jefe de clan y un tótem) y se agrupa con otros en tribus. Encabezadas por un pequeño jefe, estas últimas están a su vez bajo la autoridad de un gran jefe, que abarca todo un distrito. Aunque esta tradición se ha desvanecido en algunas regiones de Grande Terre, aquí sigue siendo mucho más frecuente. El gran jefe resuelve los conflictos de intereses, gestiona las relaciones con la administración pública y organiza la vida consuetudinaria. Decide, por ejemplo, el calendario de los matrimonios. El sentido de la hospitalidad de los lugareños no es una leyenda y forma parte de un modo de vida que puede resumirse en un proverbio melanesio: "Los blancos tienen tiempo, nosotros también"
Si le invitan a casa del jefe de un clan, de una tribu o simplemente de una familia, recuerde respetar la costumbre. Ofrezca un paquete de arroz, lentejas, un paquete de tabaco o algo de casa. Añada un billete de 500 o 1000 CFP envuelto en un paño, el manou o pareo. Pero cuidado: ¡el gesto habitual excluye el alcohol! Presente su paquete al Jefe Pequeño o al Jefe Grande y luego haga la costumbre oralmente. Este pequeño discurso de presentación, destinado a sus invitados, es una señal de respeto y reconocimiento. Los canacos son muy sensibles a esto.
Cabaña tradicional
Las cabañas son construcciones simbólicas. La gran cabaña redonda es representativa del clan y desempeña un papel innegable en la vida política, social y religiosa del grupo. Es el centro del poder. Es necesario agacharse para entrar en ella en señal de humildad y respeto. La cabaña se construye no lejos de la "plaza de baile", en el punto más alto de cada aldea, al final de un cuidado callejón bordeado de pinos o cocoteros, una especie de avenida vegetal que forma la estructura de la aldea. Puede estar rodeada por una empalizada o una muralla. Es el caso de la gran cabaña del jefe del clan Saint-Joseph, en Ouvéa. Santuario de los hombres, es también un lugar de discusión en torno al jefe. Los invitados son recibidos cerca de la chimenea, que suele estar situada en el centro de la cabaña. A veces, los miembros del clan son convocados allí sin demora. La llamada resuena al son de la caracola (o toutoute), una gran concha utilizada en todo el Pacífico. En Nueva Caledonia, es roma, lo que crea una abertura en la boca del cuerno. Cuando suena, la reunión es imperativa y comienza la palabrería. Los misioneros también la utilizaban como campana para avisar a los fieles de las ceremonias religiosas y llamarlos a la oración. Estas grandes cabañas de madera y paja tienen una cresta en su parte superior cónica. El motivo tallado en ellas suele representar la figura bifronte de un antepasado. En la parte superior aún se puede ver la aguja tallada y decorada con conchas. Fíjate también en los marcos en bajorrelieve de la puerta de entrada, que suelen simbolizar a la pareja. El gran poste central del interior representa al clan. La cabaña es también un espacio de vida familiar tradicional.
Etapas de la construcción de una cabaña redonda. Este tipo de cabaña se adapta al clima y a los recursos del país. Hacer flotar, rodar y remolcar un gran tronco, destinado a convertirse en el poste central de la cabaña, requiere toda la fuerza de la tribu. El poste central expresa el vínculo entre el clan y los antepasados. La elección, la tala, el transporte y el montaje de este poste (generalmente de madera de houp) constituyen la operación más delicada de la construcción y requieren la intervención del hechicero. El montaje de la estructura de la cabaña puede comenzar entonces con la instalación de los travesaños destinados a estabilizar la madera, que unen el poste central a los pilares periféricos. Los gaulettes y travesaños se fijan con lianas para reforzar el tejado. Por último, se cubre la cabaña. La primera cubierta es de corteza de árbol, generalmente pieles de niauli, que refuerzan la impermeabilización. La cubierta final sigue a la colocación de la paja. Cubrir la cabaña hasta arriba requiere andamios externos e internos. La instalación de la cumbrera marca el final de la construcción. El diseño de un refugio suele ser menos complejo. Los aldeanos los utilizan como cobertizos, para alojar a invitados durante fiestas o ceremonias, o para su comodidad personal. Menos sólido que la cabaña, el armazón del tejado está cubierto de pieles de niauli y paja. Las paredes están hechas de ramas de coco o mazorca. Los niños ayudan a hacer la mazorca pisando la arcilla y la paja picada con los pies. Luego cargan los cubos uno a uno. Los hombres aplican la mazorca a mano sobre la paja cuidadosamente tejida de las paredes. El alisado a mano es la operación más delicada. Los niños pintan el conjunto con cal en cuanto la pared está seca. La recogida y el transporte de la paja corren a cargo de las mujeres, que la recogen en pequeños fardos como en la pista entre Pouébo y Hienghène (costa este). Una vez terminada, la cabaña se "ahuma" regularmente para eliminar los parásitos y atar el techo. La chimenea interior prevista a tal efecto permite encender fuego con total seguridad.
Ya en1930, la administración intervino para sustituir las cabañas redondas, consideradas insalubres, por construcciones de estilo europeo. Así pues, en Grande Terre se ven cabañas cuadrangulares con paredes de adobe o macizas y un tejado a cuatro aguas que sobresale para formar una veranda. La cabaña redonda tradicional se alza ahora junto a la casa maciza. Sin embargo, a raíz de un deseo de volver al hábitat tradicional, asistimos ahora a una reanudación de la construcción de cabañas redondas. El Museo de Nueva Caledonia, en Numea, se ha comprometido a explicar el significado simbólico y el funcionamiento de la cabaña. Las esculturas idénticas de los marcos de las puertas de entrada evocan a los antepasados paternos y maternos del cacicazgo. El visitante debe agacharse para entrar y cruzar el umbral, siempre muy bajo, de una choza. Inclinar así la cabeza es una señal de respeto. El poste central se erige primero, principalmente por razones prácticas, pero también porque se supone que soporta las estructuras sociales de la tribu representadas por la aguja que se instala en lo alto del tejado. Cada poste que rodea la cabaña simboliza a los antepasados. En el interior de la gran cabaña se colocan pequeñas estatuas que deben proteger a los miembros de la tribu.
Evolución de la comunidad canaca
Desde la aparición de la cuestión de la independencia en los años 70 y 80 , los canacos han recuperado una forma de autonomía rechazada durante mucho tiempo por las autoridades francesas. En el primer plano de estas preocupaciones se encuentra el nivel de educación de su juventud. Las dolorosas desigualdades en el nivel de educación y formación mantienen la frustración y el resentimiento entre los jóvenes melanesios, que a menudo se encuentran en una situación precaria cuando abandonan la tribu para instalarse en el Gran Numea en busca de trabajo. Al mismo tiempo, tienen mucho interés en reivindicar sus orígenes, pero también se distancian de la costumbre y de las normas que la sustentan. El consumo de alcohol y cannabis es una de las diversiones más habituales para los más ociosos.
En este contexto, las mujeres intentan tímidamente tomar la palabra. Mantenidas durante mucho tiempo al margen del debate en virtud de las normas consuetudinarias, algunas mujeres quieren ahora hacerse oír y no limitarse a criar a los hijos y a realizar las tareas domésticas y agrícolas. Aunque están muy presentes en los movimientos asociativos y en las iniciativas económicas locales, el acceso de las mujeres canacas a puestos de responsabilidad es todavía incipiente. Su éxito escolar, claramente superior al de los varones, atestigua sin embargo una evolución significativa y decisiva que dice mucho de su voluntad de autonomía. Su recurso a los tribunales, cada vez más frecuente en casos de violencia, es una prueba más de que las mujeres se alejan progresivamente de las normas consuetudinarias y exigen la aplicación del derecho penal (en Nueva Caledonia, una de cada cuatro mujeres es víctima de violencia doméstica). Hace siglo y medio, los canacos fueron colonizados; hoy, deben aprender a combinar su patrimonio cultural con las realidades contemporáneas, como todas las sociedades tradicionales. Este delicado inventario entre la fidelidad al pasado y la necesidad de apertura es también el signo de una vitalidad y una conciencia que siguen en movimiento. Se han tomado medidas, como la de los 400 ejecutivos, para favorecer la llegada de jóvenes ejecutivos del mundo melanesio, pero también de otras etnias.
Desde la firma de los acuerdos de Matignon en 1988, el Estado francés ha fomentado y promovido un necesario reequilibrio de la riqueza en el territorio. Lógicamente, parte de las tierras confiscadas por los colonos y la administración en los siglos XIX y XX han sido devueltas a las tribus. 120.000 hectáreas cambiaron de manos entre 1978 y 1995. La creación de la Agencia de Desarrollo Rural y Gestión de la Tierra (Adraf) estimuló sin duda esta política, con la devolución de más de dos tercios de las tierras después de 1989. Estas asignaciones permitieron a veces duplicar o triplicar la superficie disponible para las tribus. La ganadería, que se practicaba en las propiedades recuperadas, se ha mantenido en cerca del 40% de las tierras asignadas. La mayor parte se explota en forma de agrupaciones, las GDPL (groupement de droit particulier local). Sin embargo, la transición de una economía tradicional, en la que la producción se destina esencialmente al consumo familiar o del clan, a una economía de mercado se hace con dificultad. A menudo, debido a conflictos internos, celos o desafectos, las tierras reasignadas se mantienen y cultivan mal, y el ganado abandonado sólo se utiliza como reserva para las fiestas consuetudinarias.
