Cristianos ortodoxos en mayoría
Los orígenes del cristianismo en Etiopía se remontan a principios del siglo IV, con la conversión del rey Ezena bajo la influencia de su tutor sirio Frumentius, que se convertiría en el primer arzobispo de la Iglesia etíope. No obstante, es seguro que el cristianismo había sido introducido en la región desde hacía mucho tiempo por los mercaderes romanos cristianos, que tenían una fuerte presencia en el Mar Rojo.
Una vez que el cristianismo se convirtió en la religión del Estado, su difusión fue de la mano de las conquistas territoriales del reino y, sobre todo, de la llegada de misioneros de Oriente Próximo, entre ellos los "nueve santos sirios" tan queridos por la tradición etíope (Za-Mikael, Pantaleouom, Isaac, Afsé, Gouba, Alef, Mata, Liqanos y Sehma). A lo largo de los siglos, el monacato fue la piedra angular del establecimiento de la fe ortodoxa en el corazón de la sociedad. Divididos en pequeñas comunidades en los márgenes del territorio, bajo la autoridad de los grandes centros religiosos (lago Tana, Dabra Damo, Dabra Libanos, Estifanos), los monjes traducían los textos sagrados al guèze y se encargaban de la educación del pueblo. Originalmente bajo la autoridad del Patriarcado de Alejandría, la Iglesia etíope se convirtió en autocéfala en 1959, antes de perder su estatus de religión oficial con la caída del emperador. La doctrina de la "Iglesia Ortodoxa Unificada de Etiopía" es el monofisismo, que provocó la escisión de las Iglesias copta egipcia, armenia, siria y etíope en el Concilio de Calcedonia de 451, debido a su adhesión a la naturaleza única de Cristo frente a los partidarios de dos naturalezas distintas (humana y divina).Basada teológicamente en la Biblia y en numerosos textos apócrifos, la ortodoxia etíope ha conservado muchas prácticas del Antiguo Testamento, como la circuncisión, cierto respeto por el sábado, las prácticas de sacrificio de animales e incluso la arquitectura de las iglesias.
La Iglesia etíope, un caso especial
Cuenta con 45 millones de fieles (incluida la diáspora) y un clero de unos 400.000 miembros, el doble que hace treinta años, que sirven en 30.000 parroquias de todo el país. Además de nueve fiestas mayores y nueve menores, todas ellas relacionadas con acontecimientos de la vida de Cristo, los apóstoles, mártires y santos (especialmente San Jorge, San Juan Bautista y San Miguel) se celebran en conmemoraciones mensuales. A la Virgen María, objeto de especial veneración, se le dedican nada menos que treinta y tres días. Todas las fiestas importantes van precedidas de ayunos específicos que duran entre tres y cincuenta y cinco días. Por término medio, los fieles observan ciento ochenta días de ayuno y el clero unos doscientos cincuenta días al año. Además, durante los días santos, los creyentes deben cesar toda actividad manual. El cultivo, la herrería y el tejido, por ejemplo, no son recomendables... La Iglesia siempre ha estado implicada en la educación, y supervisa directamente las escuelas tradicionales en las que la enseñanza religiosa ocupa un lugar especial. Algunos de los niños que asisten a las escuelas primarias neba bet (casa de lectura) continúan su educación eclesiástica en la qeddase bet (casa de misa). Muchos de ellos ingresarán en las filas del clero como sacerdotes, diáconos o debtera (maestro de canto), o en una de las ochocientas comunidades monásticas. Las regiones de Godjam, Tigray y Gondar son los bastiones tradicionales de una Iglesia que sigue animando la sociedad como lo ha hecho durante diecisiete siglos.
La leyenda de Ezana, el mito fundador
La historia la cuenta el monje e historiador bizantino Rufino: mientras acompañaban a su maestro Metropio, un filósofo sirio que había venido a visitar el reino africano, Frumencio y Edesio, sus dos alumnos cristianos, fueron los únicos supervivientes de un naufragio que diezmó la expedición. Traídos a la corte como esclavos, los sirios se ganaron rápidamente el respeto de los soberanos por su erudición. Fue Frumencio, que se convirtió en tutor de Ezana, quien obtuvo del rey la libertad de culto para las pequeñas comunidades cristianas, antes de persuadirle para que se convirtiera él mismo. Frumencio puso la nueva Iglesia bajo la autoridad del Patriarca de Alejandría, que a su vez le nombró primer obispo etíope. Inicialmente confinada a una élite, la nueva religión comenzó realmente a extenderse tras el Concilio de Calcedonia en 451, que vio la separación de las Iglesias monofisitas siria, egipcia y armenia de Roma y Constantinopla.
Aumento del número de musulmanes
La llegada de los musulmanes a Etiopía se remonta al nacimiento del Islam, cuando los primeros seguidores de Mahoma, entonces perseguidos en la península arábiga, encontraron un benévolo asilo en Axum. La mezquita que construyeron en Negash (Tigray), considerada la "segunda Meca", fue tristemente bombardeada durante la guerra de Tigray. Hoy, el edificio permanece aislado en el corazón de Tigray, bastión de la ortodoxia, pero simboliza uno de los lugares sagrados más importantes del Islam etíope. En los siglos VIII y IX, la nueva religión se extendió rápidamente por Oriente Próximo. Las incursiones árabes en las costas occidentales del mar Rojo y de los mercaderes más al interior debilitaron gravemente a los reinos cristianos, que quedaron aislados de las rutas comerciales marítimas. Las relaciones entre el gobierno central y los emiratos musulmanes etíopes de Ifat y Adal se deterioraron rápidamente, lo que desembocó en la yihad (guerra santa) declarada por Mahfouz en 1490 y relanzada en 1527 por el tristemente célebre Gragn (el Zurdo), que libró una sangrienta guerra durante dieciséis años, cuyo recuerdo aún atormenta el subconsciente etíope. En la actualidad, la relación entre las dos religiones mayoritarias de Etiopía parece haberse calmado y, a pesar de la presencia del Islam estricto en sus fronteras (Sudán, Somalia), el fundamentalismo es prácticamente inexistente en el país. La ciudad de Harar, que alberga las tumbas de varios de los primeros predicadores del Islam y sigue gozando de reputación como centro de enseñanza coránica, es muy admirada por los musulmanes, que la consideran una ciudad santa. Por último, la tumba del jeque Hussein es el principal lugar de peregrinación del país, que atrae a miles de fieles en las grandes festividades. La tumba del santo, que contribuyó decisivamente a la conversión de las poblaciones bale y arsi en el siglo XIII, se funde con los lugares de culto ancestrales oromos, dando lugar a una forma de sincretismo entre el Islam y las creencias ancestrales, prácticas que también pueden observarse en la cueva de Sof Omar, refugio de otro predicador musulmán de la región.
Protestantes y católicos en minoría
A pesar de la presencia de los portugueses en el siglo XVI y de los misioneros que les siguieron, a pesar de las relaciones desarrolladas por Menelik con Italia y a pesar de la ocupación del país por las tropas de Mussolini, el catolicismo nunca consiguió abrirse paso en Etiopía y sigue siendo una religión confidencial hasta nuestros días. Sólo los reyes Za Dengel y Susenyos se atrevieron, a principios del siglo XVII, a declarar su adhesión al catolicismo bajo la influencia de los jesuitas. El primero fue asesinado, mientras que el segundo abdicó tras un grave malestar social y una fuerte oposición del clero ortodoxo. La experiencia duró poco y provocó una gran desconfianza hacia los extranjeros y los misioneros en particular. Cuando éstos volvieron a ser aceptados, se les impuso la estricta condición de restringir su evangelización a las poblaciones no ortodoxas. El protestantismo, en cambio, floreció. En esta carrera por los conversos, los misioneros, algunos de los cuales habían llegado del vecino Sudán y estaban bien establecidos entre los pueblos del Sur, tuvieron un verdadero éxito. De las numerosas iglesias presentes, la de Mekane Yesus parecía ser la más poderosa y la mejor equipada para "pescar almas". Esta expansión no ha estado exenta de tensiones con la Iglesia ortodoxa.
Los judíos de Etiopía o Falasha
Las controversias en torno al destino de los únicos judíos negros conocidos siguen agitando a la comunidad de especialistas que estudian la cuestión. ¿Qué hay realmente detrás del término Falasha, que en ge'eze significa "emigrantes", a pesar de que las raíces etíopes, y más concretamente agaw, de estas comunidades, que se autodenominan "Beta Israel", están bien establecidas? Para algunos, se explica por el asentamiento en Etiopía de una parte del pueblo judío expulsado de Egipto; para otros, por la influencia cultural y comercial del reino de Israel. Según otras hipótesis, los judíos podrían haber formado parte del séquito de Menelik, escoltando el Arca de la Alianza, o podrían haber sido traídos como esclavos en el siglo VI por el rey Kaleb, tras su invasión de Yemen... Lo más probable es que los judíos etíopes se establecieran hacia el siglo XIV. Los falasha, que tenían prohibido poseer tierras, se dedicaban principalmente a la alfarería y la herrería, profesiones que les valieron fama de hechiceros. Tras los primeros contactos con otras comunidades judías en el siglo XIX, su judaísmo, aunque considerado arcaico, fue confirmado por el rabinato israelí en 1973, dándoles derecho a la ley del retorno. Tras los puentes aéreos (Operación Moisés, entre noviembre de 1984 y enero de 1985, y Operación Salomón en 1991) que organizaron la repatriación a la Tierra Prometida, quedaban muy pocos judíos en Etiopía, concentrados principalmente en la región de Gondar.
Los animistas, concentrados en el valle del Omo
En Etiopía se siguen practicando multitud de cultos animistas, principalmente entre los pueblos cusitas y las etnias nómadas o seminómadas del este, sur y suroeste del país. Entre ellos están los famosos Hamer, Kara, Mursi, Nyangatom, etc. Incluso las poblaciones mayoritariamente cristianizadas o islamizadas (Oromo, Sidama, Guragé) conservan sus prácticas religiosas ancestrales, creando un sincretismo religioso muy particular.
Cultos precristianos sabeos y axumitas
Según las fuentes tradicionales, el paganismo y el judaísmo coexistieron en Etiopía mucho antes de la aparición del cristianismo. Entre estos cultos, parece que estaba muy extendido el culto a la serpiente, honrada en rituales sacrificiales. La descripción de este culto registrada en el Avesta, el libro sagrado de los persas, coincide con la tradición establecida en Etiopía, lo que tiende a demostrar que su difusión fue el resultado de amplios contactos comerciales con los países de Oriente Próximo. En el siglo I a.C., los sabeos que se asentaron en Etiopía trajeron consigo su propia religión politeísta, caracterizada por la veneración de los dioses del Cielo, la Tierra y el Mar, en cuyo panteón Almouquah era una deidad central - Yeha, el templo más antiguo identificado en Etiopía, que data del sigloV a.C., estaba sin duda dedicado a él. Otras divinidades como Astar, equivalente a la Afrodita griega y la Venus romana, Sin, dios de la Luna, y Shams, dios del Sol, eran ampliamente honradas en templos construidos para su culto. Más tarde, la influencia helenística impuso los dioses del panteón griego, que los etíopes fueron rebautizando: Marhem sustituyó a Ares, Baher a Poseidón y Semay destronó al dios sabeo Almouquah.
Mitos e historia en las creencias etíopes
La historia etíope es rica en leyendas, milagros y profecías, así como en mitos fundacionales que explican el nacimiento y la razón de ser de las estructuras religiosas y políticas. Esta abundancia se explica por la profundidad temporal de la historia etíope: los restos monumentales de Axum, por ejemplo, han sido reutilizados y reexplicados en varias ocasiones tanto por los reyes etíopes como por la Iglesia, y ciertos bloques monumentales del recinto de la catedral de Maryam Syon se utilizaron como asientos durante la coronación de soberanos. La coexistencia de tantas culturas también contribuyó al intercambio de ritos y leyendas. Fueron las culturas cristiana y musulmana las que acabaron imponiendo sus modelos, pero también incorporaron muchas de las tradiciones de los pueblos que subyugaron y luego asimilaron. Por ejemplo, los numerosos relatos en los que vacas y toros desempeñan papeles espirituales y simbólicos tienen probablemente su origen en las culturas pastoriles y no en un trasfondo cristiano común. Por último, el hecho de que la historia se transmitiera tanto por escrito, en lengua gueze -una lengua que sigue siendo impenetrable para el común de los mortales-, como oralmente, en amárico, la lengua compartida por todos, ha creado sin duda distintos niveles de comprensión del pasado. Hay muchos intercambios entre la historia escrita y la oral, pero lo que parece seguro es que sólo la tradición oral podía permitirse transmitir los elementos más oscuros de la historia oficial. Pasarían varios siglos antes de que se escribiera la historia oculta del rey Fasiladas. Este soberano, conocido por restaurar la fe ortodoxa y fundar la ciudad de Gondar, también está asociado a algunas leyendas sangrientas y escabrosas, una de las cuales es digna de Las mil y una noches: fasiladas, que tenía el cuerpo cubierto con un grueso vellón, satisfacía cada noche sus deseos carnales con una mujer a la que mataba por la mañana, hasta que un día, movido por la plegaria de la esclava más pobre de su castillo, empezó a buscar su arrepentimiento, mandando construir puentes sobre los principales ríos que rodeaban Gondar para que su pueblo le alabara y le salvara con sus oraciones.
Así pues, comprender y escribir la historia a partir de estos diferentes estratos puede ser un asunto peliagudo. Durante las visitas a iglesias y lugares históricos, los miembros del clero, los guías locales y la población local comparten más fácilmente los aspectos legendarios y milagrosos de su historia que los complejos datos fácticos, que requieren un verdadero conocimiento de la historia y la cultura para ser comprendidos.
