Siete siglos de historia
Orígenes. El bektashismo toma su nombre de Haci Bektas Veli, un santo islámico del siglo XIII de Jorasán, una vasta región en las confines de Irán y Afganistán. Este persa de habla turca, descendiente del profeta Mahoma, fue un importante teólogo del alevismo, movimiento sufí próximo al chiísmo surgido en el siglo VIII. Exiliado en Anatolia (actual Turquía), Haci Bektas Veli atrajo a un gran número de seguidores y se benefició de la protección del naciente Imperio otomano. Tras su muerte en 1271, varios grupos sufíes se inspiraron en sus enseñanzas y siguieron a los otomanos en su conquista de los Balcanes. Pero no fue hasta 1501 cuando el bektashismo nació realmente con Balim Sultán (1457-1517). Este turco griego es considerado el fundador de la cofradía. A petición del sultán Bayezid II, organizó una red de tekkes y redactó los principios fundamentales del movimiento. Reclutando inicialmente entre los campesinos turcoparlantes, el bektashismo se convertiría en la columna vertebral del Imperio otomano hasta principios del siglo XIX.
Auge. Gracias a sus similitudes con el cristianismo, la cofradía atrajo a ciertos elementos de la clase dirigente cristiana de los Balcanes otomanos. El bektashismo también ganó terreno entre los jenízaros. Este cuerpo de élite del ejército otomano reclutaba a la mayor parte de su personal entre los cristianos, en particular mediante la práctica del devshirme, es decir, el secuestro de niños albaneses, griegos o eslavos convertidos al islam. Originalmente «soldados esclavos», los jenízaros ascendieron rápidamente en la jerarquía. Así, generales, misioneros y poetas bektashi acompañaron a los sultanes desde Bosnia hasta Argelia. Más localmente, en el Epiro, desde el sur de Albania hasta el norte de Grecia, el bektashismo se benefició del ascenso de los pachás, de los gobernadores otomanos deseosos de autonomía y recelosos del clero sunita, considerado demasiado cercano al poder central. Este fue el caso, en particular, del poderoso Alí Pashá de Tepelena (1740-1822), gobernador albanés de Ioánina (Grecia), que fomentó el desarrollo de los bektashis en Epiro. En 1821, este último declaró su independencia y apoyó los primeros conatos de la insurrección griega. Esta crisis, que culminó con el asesinato de Alí Pashá (1822) y la independencia de Grecia (1832), marcó el inicio del declive del Imperio otomano.
Refugio albanés. Mientras el Imperio intentaba reformarse, estalló un conflicto interno entre los imanes suníes, que predicaban el retorno a los valores del islam, y los modernistas, apoyados por los jenízaros y los bektashis. En 1826, una revuelta de los jenízaros proporcionó al sultán Mahmud II el pretexto para una solución radical: la masacre de los jenízaros y el destierro de los bektashis. La cofradía quedó relegada a los márgenes del Imperio, principalmente en los territorios de habla albanesa. Estableció su sede en Tetovo, hoy en Macedonia del Norte, y gozó de la protección de los pachás locales. A partir de 1830, la autonomía de los pachás albaneses se puso en tela de juicio. Estallaron revueltas y con ellas el inicio de un sentimiento nacional. En una población mayoritariamente analfabeta, los bektashis constituían la élite intelectual. Formaron la base del Rilindja Kombëtare, el «renacimiento nacional». Este movimiento, que pretendía afirmar una identidad albanesa dentro del Imperio, estaba dominado por el escritor bektashi Sami Frashëri (1850-1904) y sus hermanos Naim y Abdyl. En 1912, cuando la primera guerra de los Balcanes obligó a los otomanos a retirarse de Europa, Albania declaró su independencia, liderada por un nuevo intelectual bektashi, Ismail Kemal (1844-1919). La influencia de dicha hermandad en el país se reforzó aún más en 1925, cuando Atatürk prohibió las cofradías sufíes en Turquía. Tetovo estaba entonces bajo dominio serbio. La sede de la hermandad se estableció en Albania, primero en Korça en 1930 y luego en Tirana en 1931. Mientras que otras confesiones estaban bajo constante sospecha de influencia extranjera, el bektashismo era visto cada vez más como un movimiento religioso auténticamente «albanés». Como tal, gozó del apoyo del rey Zog, que intentaba liberarse de la tutela italiana.
Desaparición y renacimiento. Durante la Segunda Guerra Mundial, la cofradía se inclinó más hacia los movimientos de resistencia nacionalista en detrimento de los comunistas, lo que significó que los bektashis también fueran víctimas de la represión antirreligiosa dirigida por Enver Hoxha a partir de 1944. Esta culminó con la proclamación del ateísmo en 1967. La sede de la hermandad volvió a Tetovo hasta 1992, cuando se restableció la libertad de culto en Albania. Aunque solo quedaban seis miembros del clero bektashi en el país, el movimiento resistió mejor que el resto de confesiones gracias a una práctica religiosa basada más en la reflexión personal que en la oración colectiva. Pero a diferencia de los católicos, los ortodoxos y los suníes albaneses, los bektashis solo han podido contar con una pequeña ayuda extranjera. Y aunque el movimiento sigue gozando de una inmensa reputación en la sociedad, se ha empobrecido mucho intelectualmente y ya no cuenta con los grandes poetas o reconocidos teólogos de antaño.
Tekkes y lugares sagrados bektashis
¿Qué es un tekke? Comparable tanto a una mezquita sin minarete como a un monasterio cristiano, el tekke es un espacio de oración, reuniones, ceremonias rituales y debate para los seguidores del sufismo, además de ser el hogar de los derviches. En Albania hay unos cuatrocientos, tres cuartas partes de los cuales pertenecen a la cofradía bektashi. Cabe destacar que suelen estar abiertos a los visitantes.
Sede internacional del bektashismo. El «Vaticano de los bektashis» se encuentra en Tirana e incluye el mayor tekke del país. Este último fue construido en 2015 en el emplazamiento del antiguo tekke, que databa de 1931. Cuenta con un pequeño museo y alberga a Baba Mondi, líder mundial de la comunidad desde 2011.
Otros grandes tekkes de Albania. Datan de los siglos XVIII y XIX y están situados principalmente en el sur, como el tekke de Frashër (1815), cerca de Përmet, que fue el territorio de la familia Fashëri y el centro neurálgico del «Renacimiento nacional» albanés a partir de 1878. En Korça, el tekke de Turan (1812) albergó brevemente la sede mundial de la cofradía en 1930. También está el de Dollma (1789), en la fortaleza de Krujë, y el de Balim Sultán (1779) en Martanesh, en la región de Diber, donde, según la tradición albanesa, fue enterrado el fundador de la cofradía. Cerca de Gjirokastra está el de Zall (1780) y el muy activo tekke de Melan (1800) en Libohova.
En el extranjero. Los lugares más sagrados del bektashismo se encuentran fuera de Albania. En Turquía central se erigió en el siglo XIII el complejo de Hacıbektaş, que alberga los türbes (mausoleos) de las dos figuras trascendetales del movimiento, Haci Bektas Veli y Balim Sultán. En la Tracia griega, en Didimótico, el tekke de Seyyit Ali Sultán fue fundado en el siglo XVI por un discípulo de Balim Sultán en su pueblo natal. En el norte de Macedonia, el tekke de Arabati Baba (1538) de Tetovo fue la sede de la cofradía de 1826 a 1930. Por último, en Budapest (Hungría), la türbe del poeta bektashi Gül Baba, compañero del sultán Solimán el Magnífico, fallecido en 1541, es uno de los lugares de peregrinación musulmana más importantes de Europa.
Monte Tomorr. En Albania, el lugar más sagrado de los bektashis es esta montaña cercana a Berat. En uno de los dos picos del monte, a 2400 m de altitud, se erigió en 1620 la türbe de Abbas ibn Ali. Según la creencia local, este mausoleo alberga parte de sus cenizas (647-680). Su padre fue Ali, considerado el primer imán por los chiíes y algunos sufíes. El edificio fue reconstruido en 2006 y acoge cada año, del 20 al 25 de agosto, la mayor peregrinación del país. Más abajo se puede ver el tekke bektashi de Kulmak, que data de 1916.
Principales principios del bektashismo
Entre sufismo y chiísmo. El bektashismo es una de las innumerables corrientes del islam. Está vinculado tanto al sufismo como al chiismo. Al sufismo, porque sus seguidores presentan un enfoque esotérico y místico de la religión: buscan la Verdad (el camino de la elevación espiritual) a través de la iniciación. Y al chiísmo, porque los bektashis veneran al imán Ali, primo de Mahoma. Lo consideran el sucesor del Profeta, a diferencia de los suníes (85% de los musulmanes del mundo), para quienes Abu Bakr, compañero de Mahoma, es a la vez el sucesor del Profeta y el primer califa del islam. Además, consideran a los bektashis como chiíes, incluso herejes.
Textos sagrados. Para los bektashis, el Corán no es más que un libro entre otros. La cofradía concede la misma importancia a otros tres textos sagrados: la Biblia, la Torá y los Salmos. Mientras que los dos últimos son reconocidos por todos los musulmanes, la Biblia, que incluye en particular el Nuevo Testamento cristiano, no lo es. Esta peculiar tradición se remonta a la conquista otomana de la Anatolia bizantina en el siglo XIII, cuando la mayoría de la población era aún ortodoxa o se había convertido recientemente al islam. Sin embargo, se lee con más frecuencia el Corán, ya que se considera el último libro sagrado enviado por Dios. En cualquier caso, los bektashis creen que los escritos de Mahoma deben situarse en su contexto histórico y, sobre todo, leerse en dos niveles: desde fuera (la forma) y desde dentro (el fondo). Esto deja mucho espacio para una interpretación esotérica del Corán. Por último, numerosos poemas y textos teológicos medievales turcos y persas también forman parte de la lectura considerada necesaria para alcanzar la Verdad.
Préstamos religiosos. Además de la Biblia, muchas tradiciones cristianas han dado forma a las prácticas de la cofradía, como los ritos de la confesión y el reparto del pan, que todavía se mantienen. Las grandes figuras del movimiento también son veneradas como santos cristianos. De hecho, aunque la mayoría de los musulmanes rechaza el culto iconoclástico, en los tekkes y hogares de los bektashis destaca el retrato del imán Ali, a menudo rodeado por los de Haci Bektas Veli y Balim Sultán. Todas estas figuras están asociadas a milagros, y sus türbes son escenario de rituales que recuerdan a las procesiones cristianas. La cofradía también ha conservado creencias de la antigua religión griega. El arte de la adivinación bektashi es sin duda herencia de los oráculos de la pitia de Delfos, ya que hasta principios del siglo XX, algunas mujeres de la cofradía inhalaban vapores de azufre para entrar en éxtasis y predecir el futuro. Ya no se practica actualmente, pero las supersticiones siguen siendo numerosas y toleradas sin problemas por los bektashis, como llevar un amuleto o colgar objetos o un trozo de tela en un lugar sagrado para obtener favores de los «santos».
Humanismo y tolerancia. La UNESCO considera que los grandes principios establecidos por Haci Bektas Veli en el siglo XIII son los precursores de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948. Esto se debe a que los bektashis situaban el «amor al ser humano» en el centro de sus creencias. Para ellos, esta es la manifestación de Dios y, según Haci Bektas Veli, «el libro más bello que uno pueda leer es el ser humano». El resultado: una gran tolerancia. Por ejemplo, los bektashis creen que los hombres y las mujeres son iguales. Estas no llevan velo y participan en las ceremonias religiosas junto a los hombres. Mientras que el Corán prohíbe el consumo de alcohol, la cofradía lo tolera, pues considera que esta prohibición corresponde a un contexto y una época (la Arabia del siglo VII) que no pueden extrapolarse. A veces se fomenta una ligera embriaguez, ya que «permite conocer la verdadera naturaleza de las personas». Además, el consumo de vino o del licor raki forma parte de ciertos rituales. Por último, la ciencia y el conocimiento también ocupan un lugar destacado, especialmente la medicina que tiene como fin aliviar el sufrimiento humano. La cofradía se considera modernista, tomando el ejemplo del Profeta, visto como un progresista en su época. Todo este pensamiento ha ejercido una gran influencia en los suníes turcos, persas y balcánicos. Como resultado, los musulmanes albaneses en su conjunto tienen costumbres muy distintas de las de los musulmanes árabes.
Ceremonias y rituales. Desde los reputados «derviches giradores» de la cofradía mevlevi en Turquía hasta el espectacular piercing en la mejilla practicado por la orden derviche Rufai en Kosovo, cada movimiento sufí tiene sus propios ritos. Entre los bektashis, la ceremonia religiosa es menos espectacular y de carácter privado. Gira en torno al sühbet o «conversación». De cinco a treinta seguidores se reúnen en un tekke o una casa bajo la dirección de un baba, el líder espiritual conocido como dede en albanés. La reunión comienza con una resolución de conflictos y la confesión de los miembros de la comunidad. La sesión puede continuar con música, lecturas, cantos de poemas sagrados, una comida y el ritual del vino compartido por hombres y mujeres. El baba da consejos, transmite enseñanzas religiosas y escucha a los fieles. Tradicionalmente, los bektashis no realizan el ayuno del Ramadán, las cinco oraciones diarias ni la gran oración colectiva de los viernes, como los demás musulmanes. Sin embargo, algunos bektashis albaneses asisten regularmente a las ceremonias suníes en las mezquitas. Del mismo modo, algunos seguidores de otras confesiones pueden ser invitados a participar en el sühbet. La mayor fiesta religiosa de la cofradía es el Nouruz, el 22 de marzo, cuando se celebra el Año Nuevo persa. Es tanto una fiesta pública como nacional, donde todo el mundo puede participar. Se invita a los jefes del Estado y a los representantes de otras religiones. En Tirana, en la sede mundial del bektashismo, la ceremonia se abre con el himno nacional albanés, continúa con un recordatorio del papel desempeñado por la cofradía en la historia del país, un sermón en el que se aboga por la tolerancia, y termina con la distribución de bocadillos y dulces.
