Todos a la escuela
Los niños malayos deben ir a la escuela a partir de los 6 años, aunque muchos acuden a guarderías privadas desde los 4 años. La educación es gratuita y obligatoria durante 6 años de primaria y 5 de secundaria. Al final de estos 11 años, los estudiantes obtienen un certificado de estudios, el Sijil Pelajaran Malaysia (SPM). Los estudiantes que deseen completar su educación con estudios secundarios deben realizar un curso preparatorio remunerado, que dura entre 1 y 2 años, dependiendo del curso elegido. La enseñanza superior puede cursarse en universidades públicas o privadas o en escuelas de formación especializada, todas ellas de pago. Sobre el papel, el sistema educativo es igualitario y abierto. Garantiza un nivel básico de conocimientos a todos los jóvenes malasios. En realidad, la segregación comunitaria comienza en la escuela. A las escuelas públicas asisten principalmente malayos. Los chinos han creado su propia red de escuelas, que a menudo se consideran de un nivel muy superior al de las escuelas estatales. El mandarín se enseña sistemáticamente y el 95% de los niños chinos asisten a estas escuelas, a pesar de que el certificado de fin de estudios no está reconocido por el gobierno. Por ello, los alumnos de las escuelas chinas no pueden acceder a las universidades y escuelas superiores públicas. Muchos de estos jóvenes chinos malayos se marchan al extranjero para cursar estudios superiores y rara vez regresan a casa. Aun así, el 50% de ellos quiere abandonar Malasia y hacer carrera en el extranjero. Los indios también tienen algunas escuelas públicas, sobre todo en las grandes ciudades. Los niños de las clases sociales más acomodadas asisten a escuelas internacionales, cuyas tasas oscilan entre 4.000 y 115.000 MYR al año. Con un salario medio de algo menos de 3.000 ringgit, proporcionar una buena educación a los hijos puede representar un verdadero sacrificio para los padres.
La división en torno al trabajo
El mundo laboral también cristaliza las tensiones comunitarias. Los malayos acusan a los chinos de dominar el mundo de los negocios y de tener un nivel de vida muy superior. En el momento de la independencia, en 1957, los malayos eran principalmente agricultores. Los chinos, en cambio, se habían aliado con los colonos británicos y participaban activamente en el desarrollo económico del país. Para nivelar las diferencias de renta entre las comunidades, el gobierno consagró el concepto de "Bumiputra" en su Constitución, estableciendo discriminaciones positivas en favor de los malayos y las poblaciones aborígenes. Entre otras cosas, se les concedieron puestos en el gobierno, se les facilitó el acceso a préstamos, becas de estudio, estatus preferente para las empresas en los concursos públicos, descuentos automáticos en la compra de propiedades y muchos otros derechos especiales. En 1971 se puso en marcha un ambicioso plan de desarrollo económico para que los bumiputras pudieran poseer el 30% de las empresas, frente al 2,4% anterior. De este modo, el gobierno esperaba reducir la pobreza, acelerar el desarrollo económico del país y poner fin a las tensiones entre las comunidades. Este plan de 20 años no ha alcanzado todos sus objetivos. En 2008, los bumiputras sólo representaban el 21,9% del conjunto de la economía, pero la pobreza se había reducido en 47 puntos porcentuales, situándose en sólo el 5% de la población. En general, puede decirse que los malayos están presentes en todos los sectores de la economía, aunque siguen siendo mayoría en el sector agrícola. Los chinos dominan los sectores industrial y de servicios. Los indios, por su parte, trabajan sobre todo en empleos públicos (educación, sanidad), pero también figuran entre los trabajadores más pobres, con empleos poco cualificados. Los chinos tienen fama de trabajar mucho y de no tomarse los 26 días de vacaciones anuales a los que tienen derecho los malasios. Ponen sus ambiciones muy altas, y no es casualidad que 11 de los 13 multimillonarios de Malasia sean de origen chino. Pero su apetito de deslumbrante éxito financiero se produce a menudo a expensas de la familia.
La familia en el centro de la vida social
El capullo familiar es sin duda el tema que une a todos los malayos. El éxito social no es completo sin matrimonio e hijos. Al igual que en Francia, los malayos se casan al terminar sus estudios y una vez que han entrado en el mercado laboral. Por término medio, los hombres tienen 28 años y las mujeres 25,7 el día que se ponen el anillo en el dedo. La tradición del matrimonio viene definida, por supuesto, por la religión practicada. Los matrimonios intercomunitarios son la excepción, aunque ha habido algunas uniones entre malayos e indios de confesión musulmana. Por otra parte, la tasa de natalidad desciende a un ritmo preocupante. Se situaba en 6 hijos por hogar en 1963 y ahora es dolorosamente baja: 1,9 hijos. La tasa de renovación demográfica ya no está garantizada y la población envejece.
Es con ocasión del calendario o de fiestas ocasionales cuando los malayos se reúnen en familia en su kampung de origen. No se encuentra un solo malayo en la ciudad para la fiesta del Eid, que celebra el final del Ramadán. Los habitantes de los kampungs son considerados los guardianes de las costumbres y tradiciones de la comunidad malaya. También son los pilares de la familia, en el sentido más amplio. En la medida de lo posible, perpetúan la tradición del clan familiar. La nueva esposa se une a la familia de su marido y pasa a ser responsable de la gestión del hogar. Abuelos, yernos, nueras e hijos viven bajo el mismo techo. Los chinos, por su parte, se han dado humorísticamente el apodo de "plátano", que resume la situación: amarillo por fuera y blanco por dentro. Viven más cerca del modo de vida occidental. Han abandonado el tradicional traje de novia rojo en favor de voluminosos vestidos de un blanco deslumbrante. Concentran sus esfuerzos en su vida profesional, y la familia puede esperar. Tanto es así que un partido chino local ha organizado un club de citas con la esperanza de fomentar historias de amor que puedan desembocar en el nacimiento de hijos.
Sobre la dificultad de ser mujer en Malasia
Durante mucho tiempo dominadas y confinadas a las tareas domésticas, las mujeres malayas se emancipan poco a poco. En la actualidad, el 66% de las jóvenes han completado estudios superiores y el 47% de los asalariados son mujeres. Aun así, siguen sometidas a una fuerte presión social. Sin embargo, el gobierno creó un Ministerio de Asuntos de la Mujer en 2001. Su misión es promover la integración de la mujer en la sociedad y reducir las desigualdades. Se han tomado numerosas iniciativas para garantizar una mayor seguridad a las mujeres, sobre todo en las ciudades. En el transporte público se reservan vagones y autobuses rosas para las mujeres, y en 2011 Kuala Lumpur introdujo un servicio de taxis exclusivamente femenino, desde las conductoras hasta las pasajeras. La violencia doméstica es uno de los problemas sociales que acapara periódicamente los titulares. Aunque la violación conyugal se ilegalizó en 2007, las mujeres siguen estando obligadas a obedecer a sus maridos en virtud del derecho de familia islámico. Esta obligación abre la puerta a numerosos abusos. el 39% de las malayas mayores de 15 años admiten haber sido maltratadas por su pareja. Aun así, el Código Penal permite a las mujeres presentar una denuncia contra sus maridos en caso de violencia física o amenazas. Las mujeres malayas, en particular, son las más alejadas de la emancipación. Como musulmanas, tienen menos derechos que sus homólogas chinas o indias. No tienen derecho al divorcio y sus maridos pueden tener hasta 4 esposas. La mutilación genital está muy extendida. El Consejo Nacional de Asuntos Religiosos de Malasia emitió una fatwa en 2009 que hace obligatoria la ablación, aunque "debe evitarse esta dolorosa práctica"(sic). Como resultado, al 90% de las mujeres musulmanas malasias se les ha extirpado parte del clítoris. La práctica se mantiene por obligación religiosa, pero también por una serie de creencias inquebrantables: se dice que es más higiénica y ayuda a evitar las relaciones prematrimoniales.
No hay futuro para las personas LGBTQ
El sexo y todo lo relacionado con él es uno de los temas más tabú. Esto se debe a la religión, pero también a la mojigatería británica vigente durante el periodo colonial. La sodomía y la felación están consagradas en el Código Penal y severamente castigadas por la ley en nombre de una extraña herencia británica. Lo que podría pasar por un tema trivial eminentemente íntimo puede tener sórdidas consecuencias. El ex líder de la oposición Anwar Ibrahim fue condenado a cinco años de cárcel en 2015 por sodomía. Esta ley también se utiliza regularmente contra activistas homosexuales masculinos. Las relaciones entre personas del mismo sexo están prohibidas por la ley federal y por algunos estados del país que aplican la sharia. Las personas transgénero están igual de preocupadas, pero en virtud de otras leyes. Cuando se les detiene, arbitrariamente, es por indecencia pública (ley federal) o por travestismo (ley islámica). Es en Kuala Lumpur donde se libra la lucha por la aceptación de los miembros de la comunidad LGBTQ. La capital, más abierta, alberga varias asociaciones de defensa de los derechos de homosexuales y transexuales, entre ellas Justice For Sisters, dirigida por Nisha Ayub, una mujer transexual. Los miembros de estas asociaciones no están sometidos al mismo grado de reivindicación popular, ni siquiera a la caza del hombre, como puede ocurrir en otros lugares del país, bajo la mirada a veces benévola de las autoridades. En 1994, una milicia del estado de Selangor persiguió y detuvo a 7.000 personas sospechosas de homosexualidad. Los milicianos fueron felicitados públicamente un año después por el ministro de Asuntos Religiosos. En mayo de 2019, la policía hizo una redada en un bar gay de Kuala Lumpur. Ninguna figura política se ha ocupado aún del asunto con la esperanza de cambiar la situación tan precaria de esta comunidad. Algunos políticos se contentan con hacer declaraciones ocasionales en respuesta a los acontecimientos. Según un estudio del Pew Research Centre, el 86% de los malasios está en contra de la despenalización de la homosexualidad. La bandera arco iris no está a punto de ondear en la plaza Merdeka.
