Cérémonie vaudou à Cotonou © Sani Segun Kabir - Shuttertstock.com.jpg
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Los orígenes del Vodoun

El vodoun es la religión tradicional de las comunidades Adja-Fon y Yoruba. Esta última, presente sobre todo en Nigeria, utiliza el término orisha, pero el culto en sí sólo presenta ligeras diferencias. Apareció a finales del siglo XVI a orillas del río Mono, que separa Togo de Benín.
En la actualidad, el vodoun cuenta con casi 60 millones de seguidores en todo el mundo. Originalmente, se desarrolló durante la creación y el desarrollo del reino de Danxomè, que más tarde se convertiría en Benín. Aunque nació principalmente entre Abomey, Ouidah y Porto-Novo, luego fue exportada por los esclavos durante el comercio de esclavos a América del Sur y Central (especialmente al Caribe, Brasil y Haití).
El origen del término vudú viene de vodoun, que es la traducción literal al fon de la idea de compartir con las deidades. La "n" final, casi inaudible, fue eliminada fonéticamente por los colonos, que evocaron así el vudú en francés. Pero en Benín, es obviamente el término Fon el que se utiliza.
En cuanto a su definición, el vudú se refiere al mundo sobrenatural que reúne a las fuerzas invisibles y a los dioses, pero también y sobre todo a las formas de entrar en contacto con estas fuerzas divinas. En la práctica, para conectar estos dos mundos, el sacerdote vudú invoca a un mensajero que abre las puertas de los dos mundos: Papa Legba. Naturalmente, los rituales difieren mucho de un grupo étnico a otro. Sin embargo, mantienen un principio básico, que es que los fieles entran en trance durante la ceremonia.

El panteón de deidades

Hay más de 150 deidades vudú cuyos espíritus se manifiestan sobre todo en objetos inanimados de la naturaleza, como piedras o árboles. Se les llama los iwa, o incluso los Misterios o los Invisibles. Sirven de intermediarios entre la deidad creadora Mawu y los humanos. Durante el culto, se les reza, honra y alaba según sus preferencias y atributos mediante ofrendas, danzas y ritmos sagrados, entre otros servicios. Una de las principales iwa es Erzulie, diosa de la belleza y el amor. Es la encarnación de lo femenino y desea recibir ofrendas de artículos de tocador, perfumes, joyas y manjares.
También está Ogun (Gu o Gun, según diferentes grafías), dios de la guerra y patrón de los herreros. Su misión en la Tierra es convertirla en un lugar agradable para la vida de los seres humanos, pero esta tarea está lejos de completarse. Es un guerrero poderoso y temible que posee el poder del hierro para cortar y matar. Hablemos también de Mami Wata, la diosa del agua. Se la describe como una mujer negra de gran belleza, con el pelo negro y encrespado. A veces se la representa como una sirena mitad mujer, mitad pez. Tenga cuidado con su deslumbrante belleza, ya que se cree que el espíritu secuestra a la gente mientras está nadando o en los barcos. Los lleva a su reino acuático. Si por casualidad la persona vuelve al mundo de los vivos, suele ser en ropa seca, con una inteligencia espiritual renovada. No olvidemos al iwa Sakpata, dios de la tierra que ofrece abundantes cosechas, y a Hebiosso, vodun del trueno que abate a los villanos. Papa Legba, por su parte, desempeña el papel de intermediario y mensajero de los dioses. Sin él, no se puede entrar en contacto con el iwa. Su invocación abre las puertas entre el mundo visible y el invisible. Es la personificación de la sabiduría y la humildad. Las ofrendas que se le hacen son más modestas que las de los otros iwa. Todas estas deidades son principalmente el reflejo de fuerzas naturales, antepasados divinizados o poderes espirituales. Ayudan a mantener una cierta armonía entre las personas, sus etnias o clanes sociales y la naturaleza, de la que toman lo que necesitan para vivir serenamente.

Mawu, la deidad creadora

En la cúspide de las deidades vudú está Mawu Lisa (Olodumaré en yoruba), el dios supremo que gobierna a los demás dioses. Sin embargo, su personalidad no está bien definida y a veces se la ve como una figura andrógina, a veces como dos espíritus distintos. Los Fon creen que el mundo fue creado por un dios hermafrodita, Nana Buluku, que dio a luz a dos gemelos, Mawu y Lisa. La mujer, Mawu, tiene la noche como reino y gobierna la luna. Es mayor, más sabia y más amable que su hermano-marido, Lisa. La noche es un momento de descanso, frescura y cercanía. En cuanto a Lisa, su dominio es el día, con el sol como elemento fundador. Es un hombre vivo y rudo que representa el esfuerzo, porque el día corresponde al tiempo de trabajo. Sin embargo, la mayoría de los seguidores del culto vudú sólo conocen la entidad de Mawu Lisa. Como no tiene forma, la deidad nunca se representa ni se asocia con objetos. Es la creadora de los demás vudúes, cuya función es relacionarse con los humanos y el mundo real. Representa una entidad por derecho propio más que una persona.

Ceremonias vudú

Existen diferentes rituales vudú que varían según las costumbres de cada grupo étnico. Sin embargo, se basan en los mismos principios de poner a uno o más adeptos en trance durante las ceremonias. Estos rituales se realizan por diversos motivos: para curar, en el cumpleaños de un espíritu, para pedir un favor o protección. Están presididas por un sacerdote o sacerdotisa vudú cuya función es conectar a los humanos, el mundo de los espíritus y el mundo de los muertos. Además de invocar al iwa con palabras sagradas y ofrendas, utiliza un sonajero, ahuecado en una calabaza que contiene huesos de serpiente, semillas o cuentas, que simboliza su poder. Al ritmo de los cantos y los tambores, el maestro vudú, y los iniciados durante las ceremonias colectivas, se ponen a bailar hasta entrar en un profundo trance de posesión por los espíritus. Este culto a los espíritus también está asociado a la adivinación de los fetiches que se invisten con el espíritu del dios vudú durante estas ceremonias místicas. Imbuidos de un gran simbolismo cultual, están decorados con diversos objetos y materiales, como huesos, pieles y hierros rituales. Durante el rito, el fetichista vierte varias libaciones (sangre de pollo, aceite de palma, bebidas alcohólicas, etc.) sobre los fetiches para intervenir con el dios. El vudú se equipara a menudo con la magia negra y la brujería, sobre todo a través del ritual de los muñecos, que consiste en tomar poder sobre una persona determinada a distancia. En contra de la creencia popular, el muñeco vudú no sólo sirve para lanzar hechizos a alguien, sino que también puede utilizarse por una buena causa: para enviar un amuleto, para atraer la suerte a alguien, para curar a alguien... Como en muchas religiones animistas africanas, los ritos de iniciación vudú marcan el paso del adolescente al mundo adulto. Durante este periodo, a menudo de reclusión en un bosque sagrado, el joven se inicia en la historia, los ritos religiosos, las danzas y el lenguaje iniciático de su clan. Los ritos de iniciación también incluyen pruebas destinadas a aumentar la fuerza física y moral del iniciado. La mayoría de las ceremonias de vudú tienen lugar en la esfera privada, a menudo ocultas, pero hay ceremonias colectivas, a veces abiertas a los no iniciados.

El sistema de adivinación, Fa

Fa es tanto el nombre dado al oráculo de origen yoruba como un sistema de adivinación ancestral. En la lengua local, significa "donde los espíritus vudú vienen a hablar". Según varias leyendas, esta adivinación apareció en la ciudad de Ile-Ife, en Nigeria, antes de extenderse a los países vecinos. Única en África, esta geomancia se basa en un complejo sistema de dieciséis figuras divinas principales y doscientos cuarenta signos secundarios. Las interpretaciones del sacerdote vudú, el bokonon, están guiadas por Fa, un espíritu profético considerado como la deidad de la sabiduría y el destino. Este método se utiliza para conocer el propio futuro y tomar decisiones importantes, ya sean individuales o colectivas. Bajo la presión religiosa y la influencia occidental, esta geomancia se practica cada vez menos en la actualidad. Los sacerdotes, que se han hecho mayores, no tienen los medios necesarios para transmitir este conocimiento místico, por no hablar del creciente desinterés de la juventud actual. Para preservar este arte ancestral de adivinación, este sistema de adivinación está inscrito desde 2005 en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO.

Sociedades secretas

El culto vudú tiene sus sociedades secretas cuya función es tanto social como religiosa. Los Egoun, los Guélédé y los Oro son las tres principales sociedades de origen yoruba presentes en Benín

Los Egoun son "hombres muertos que regresan". Es a través de ellos que los muertos se manifiestan a sus descendientes. Las sociedades Egoun son exclusivamente masculinas. Vestidos con taparrabos muy coloridos, decorados con conchas y lentejuelas, y con la cara enmascarada, los Egoun sólo salen de día. La ceremonia del Egoungoun dura un mes y termina con una representación pública en la que no se permite la presencia de mujeres. Como el propio bailarín se convierte en vudú, los hombres escuchan sus consejos.

Los Zangbéto, literalmente "guardianes de la noche", son una sociedad secreta que desempeña el papel de policía y justicia en los pueblos. Aparecen como una máscara cónica hecha de fibra de rafia. Intervienen cuando un individuo comete una acción que va en contra de los intereses de la comunidad. Los Zangbeto mantienen en secreto sus ceremonias, sus seguidores y sus templos.

Encuanto a las sociedades Oro, están muy presentes en Porto-Novo

Por último, hay que mencionar a las sociedades Guélédé del país yoruba, cuyas máscaras son famosas hoy en día. Los miembros de estas sociedades llevan máscaras muy ingeniosas que cubren todo el cuerpo. Del mismo modo, las danzas, muy codificadas, se han vuelto extremadamente refinadas.

En Ouidah, el festival Vodoun

Aunque la fiesta del Vodoun se celebra en todo el país el 10 de enero, es la ciudad de Ouidah el epicentro de esta verdadera fiesta nacional. La ciudad está salpicada de numerosos templos vudú reconocibles por su bandera blanca, el color del culto. Para asistir a las ceremonias, se puede preguntar a los guías en el fuerte portugués o en el bosque sagrado, o pedirlo con antelación en las agencias de viajes de Cotonú.