Música tradicional
Aunque también es característico de la música javanesa, el gamelán es, con mucho, el emblema de la música balinesa. Derivado de la palabra javanesa gamel, que significa "martillo", y del verbo sostener, golpear o manipular, el término gamelán se refiere a un conjunto instrumental -un gran cuerpo sonoro- formado por gongs, metalófonos de hoja y posiblemente xilófonos de bronce y bambú. De hecho, aunque existen varios tipos de gamelán con flautas, zanfonas (rebab) y tambores -todos con un nombre específico de gamelán-, este conjunto balinés sigue estando indiscutiblemente asociado a la idea de percusión y metalófonos.
La idea de un conjunto que funciona como un solo cuerpo es inherente al gamelán. El gamelán es casi, de hecho, un solo instrumento, con cada músico responsable de una parte de la línea melódica general. Además, no hay un director de orquesta como tal, aunque el kendang (tambor) desempeña un papel principal. Este espíritu de cuerpo se ve acentuado por el hecho de que todos los instrumentos de un gamelán deben ser fabricados al mismo tiempo y por el mismo herrero: el pandé. Es el pandé quien finalmente afina los instrumentos del gamelán. Por lo tanto, es un único sonido global, y no se puede crear otro gamelán a partir de los instrumentos dispersos de otros gamelanes. Además, en cualquier gamelán, algunos instrumentos están emparejados (macho/hembra) y afinados de tal manera que cuando se tocan solos, sin su par, suenan mal.
Otro punto importante es que el gamelán cumple principalmente una función ritual. El gamelán rara vez o nunca se escucha en concierto. Su ejecución va siempre acompañada de ofrendas y ritos. Entre las formas modernas de gamelán balinés, una de las más importantes (y más exportadas) es el kebyar, un estilo famoso por su energía. Es a través del kebiyar (o kebiyar gong) como mejor se puede experimentar el arte de tocar, el colorido de la orquestación, la complejidad rítmica y la vitalidad de la música balinesa. La música que interpreta el kebiyar consiste principalmente en nuevas composiciones adaptadas libremente de piezas más antiguas. El estilo del sur es más conservador y delicado que el del norte, que es un poco llamativo, sincopado y con tendencias revolucionarias. Visible en las competiciones, el gamelan gong kebyar se ha convertido en una parte esencial de las ceremonias hindúes modernas en Bali. Se requiere para las ceremonias anuales de aniversario del templo, o como acompañamiento de las danzas sagradas.
Evidentemente, el kebiyar gong es una forma moderna del gedé gong , una antigua orquesta de gamelán de gran tamaño que data de los siglos XV y XVI, y que es esencial para las ceremonias públicas y las celebraciones en los templos, tocando durante toda la noche. Las melodías del gedé gong se tocan con grandes gongs, y destilan una majestuosidad uniforme y baja, sin las delicadas modulaciones del kebiyar. El gamelán semar pegulingan, que data de la misma época, es una antigua estructura del siglo XVII, que originalmente se tocaba cerca de las habitaciones del palacio para arrullar al rey y a sus concubinas; el nombre deriva de Semara, dios del amor en la mitología balinesa. En la actualidad, el semar pegulingan se utiliza principalmente para acompañar al legong (véase el apartado "La danza") y puede verse y oírse en Peliatan (un pueblo famoso por la calidad de su legong).
Otro estilo muy visible en Bali es el gamelan beleganjur. Más o menos equivalente a la banda militar occidental, el propósito original del beleganjur era acompañar a los ejércitos en la batalla. Sin embargo, hoy en día ha perdido su vocación bélica y se toca en festivales o competiciones y sigue siendo esencial en las ceremonias religiosas hindúes de Bali, como los desfiles de ogoh-ogoh que preceden al Año Nuevo balinés, Nyepi.
Menos tradicional y más secular en sus raíces, pero perfectamente auténtico, el joged bumbung es una variante del gamelán en la que los instrumentos son principalmente de bambú. El conjunto toma su nombre del joged, un baile de coqueteo en el que las mujeres invitan a una pareja masculina al público entregándole un cinturón. Suelen elegir al tímido que intenta esconderse o al fanfarrón para que sea el blanco de las burlas de sus amigos. Las coreografías suelen ser improvisadas, imitando escenas domésticas o más atrevidas. Esta danza -y por extensión el gamelán que la acompaña- se ha hecho muy popular en Bali y el jogèd bumbung puede verse fácilmente en pueblos de toda la isla.
El gamelán está en todas partes en Bali y cualquier ceremonia es una oportunidad para escuchar uno de estos conjuntos. Incluso en festivales inesperados como el de Nyale, en la playa de Kuta, un gran ritual en el que miles de sasaks se reúnen para recoger gusanos de mar fluorescentes y comerlos (a la parrilla o crudos). La fiesta dura toda la noche, amenizada con actuaciones de gamelán. Por lo demás, algunos pueblos son famosos por su gamelán, como Ubud o Sebatu, cuya orquesta es apreciada por los franceses porque lleva mucho tiempo haciendo giras regulares en Francia. Una visita a Sebatu es una oportunidad para escuchar su extraordinario semar pegulingan. Fuera de las festividades, cabe destacar que en Sanur, el restaurante Tandjung Sari tiene fama de ofrecer de vez en cuando algunas buenas actuaciones de gamelán.La danza
Junto con el gamelán, la danza es la otra gran disciplina nacional. Así es como el país levanta tanta pasión y riqueza y consigue alcanzar tal grado de perfección. A lo largo de los siglos, la danza ha alcanzado aquí un extraordinario nivel técnico, alimentado por un riguroso entrenamiento y práctica. No hay lugar para la improvisación o la actuación individual. Sin embargo, el bailarín goza de cierta libertad en función de su fama o carisma.
Históricamente, en Bali, la danza es un arte popular y, sobre todo, un arte religioso que toma su fuerza de las ceremonias, especialmente de las odalan, aniversarios de los templos.
A modo de comparación, en Java, el bailarín es un funcionario de la corte o, a veces, el propio príncipe, mientras que en Bali, el bailarín es en su mayoría un aldeano, independientemente de su casta. La danza aquí está en movimiento, fuertemente basada en la velocidad de los nuevos modos musicales y a menudo espectacular por la violencia de las emociones, el ardor, el arrebato musical y la sucesión de gestos. Una cultura de la excelencia que es posible gracias a un aprendizaje sacerdotal que puede durar años, hasta que el alumno se impregna del espíritu de cada gesto, de su significado en el conjunto de la danza y de su eventual autonomía del gamelán.
En 1971, las autoridades balinesas decidieron clasificar las danzas del país en tres categorías:
El wali "sagrado", que sólo puede realizarse en ceremonias que requieren purificación: gabor, sanghyang dedari, rejang, baris gedé, sanghyang legong, berutuk, mendet, baris pendet.
Danzas bebali"ceremoniales", que acompañan la ceremonia, pero no son la ceremonia en sí: gambuh, topeng pajegan, wayang wong.
Las danzas seculares balih-balihan, que pueden venderse al público en general (es decir, a los turistas): sendratari, legong, kebyar, janger, tari tani, parwa, arja, baris, panyembrana, topeng panca, prembon, jogèd, abuang kalah, gebyog, cakapung, godogan, taruna jaya).
De ellos, algunos son imprescindibles de conocer (y ver), empezando por el barong. Posiblemente la más poderosa de las figuras mitológicas balinesas, el barong es una especie de león, "Señor del bosque" y líder de las fuerzas del bien. Durante la representación -una ceremonia de purificación- suele estar representado por un armazón de ratán cubierto de pelo y una magnífica máscara de león, llevada por dos hombres cuya tarea es hacerle bailar. Sigue una coreografía compleja y muy codificada, centrada en trances impresionantes.
El legong también se interpreta en determinadas celebraciones públicas y privadas. No es en absoluto una danza sagrada. Acompañada por el gamelán y expresando la quintaesencia de la feminidad y la gracia, esta danza altamente codificada impone gestos precisos a las bailarinas vestidas con telas de brocado verde con reflejos dorados y cabezas coronadas. No es de extrañar que sea la danza favorita de los turistas, que acuden en masa a verla, especialmente en Ubud.
También acompañado por el gamelán, el baris es una danza marcial que imita los movimientos del guerrero. En solitario, la danza se llama Tunggal baris, que es técnicamente fascinante, sobre todo porque sus movimientos se han convertido en la base de toda la danza balinesa masculina. Hay unos veinte tipos de baris en la isla, la mayoría de los cuales son colectivos. Estos últimos reúnen de doce a veinte bailarines que realizan una serie de movimientos bastante rudimentarios, como la simulación de una batalla con sus lanzas.
En la década de 1930, un joven bailarín cambió el panorama coreográfico balinés con una nueva danza que combinaba la feroz virilidad de danzas épicas como el baris con la delicadeza del legong. La novedad radica en que el bailarín nunca se pone de pie, sino que sólo se mueve por encima de la cintura, lo que acentúa los movimientos del torso, los brazos y las manos y centra la atención en la expresión facial del bailarín. Esta danza se llama kebyar duduk, nació en respuesta a los rápidos ritmos del gamelán kebyar gong y ha inscrito para siempre el nombre de Mario en la historia balinesa.
Contemporáneo del kebyar, el kecak (pronunciado " kechak" ), apareció en la década de 1930 y sigue siendo una de las coreografías icónicas de la isla. Basada en la historia del Ramayana (el gran poema épico balinés), la danza del kecak se conoce también como la "canción del mono" y consiste en un coro de unos 100 hombres, con el pecho desnudo y vestidos con telas de poleng, sentados en círculos concéntricos y cantando " chak " de forma percusiva mientras mueven las manos y los brazos. Las palabras, los gestos y las onomatopeyas pretenden exorcizar los espíritus malignos. En la década de 1930, Walter Spies, pintor y músico alemán, se interesó profundamente por este ritual mientras vivía en Bali. Lo coreografió para ser representado ante un público de turistas occidentales. Esta coreografía se puede ver hoy en día en toda la isla, especialmente en Pura Luhur, en Uluwatu.
Otra coreografía creada por Mario, el oleg tambulilingan o el "baile de las abejas", se interpreta a menudo en un espectáculo de legong. El baile comenzó como un solo y más tarde se añadió el papel del abejorro que coquetea con la bella abeja. La danza pone de manifiesto el carácter coqueto y los caprichos de la dulce joven mientras el hombre intenta seducirla imitando las poses y los gestos del kebyar.
El gambuh, que se remonta al siglo XVI, es probablemente la danza balinesa más antigua, aunque debe considerarse parte del repertorio del teatro cantado. Probablemente originario de Java, el gambuh cuenta la historia del príncipe javanés Panji, príncipe de Koripan, que quiere casarse con Raden Galuh, princesa de Daha. Este teatro cantado y bailado, de una belleza majestuosa, no se basa en una narración, sino en la presentación sucesiva de personajes, precedidos y acompañados por sus sirvientes. Una representación completa de gambuh cuenta con unos 25 actores y bailarines y dura de 7 a 9 horas, según el repertorio. Tradicionalmente, el gambuh sólo lo bailaban los hombres, pero ahora lo pueden interpretar tanto hombres como mujeres.
También en el límite de la danza, el rejang es un ritual. Se realiza únicamente en un templo y en él participa todo el género femenino, independientemente de la edad. Todos bailan juntos, alineados en un movimiento de procesión muy lento, dando dos pasos adelante y uno atrás. Los movimientos de las manos se realizan bastante abajo, a la altura de la cadera, y consisten en largas volteretas de la cara de las manos.
El rejang puede verse en el odalan de Pura Dalem en Batuan. Batuan es la cuna de algunos de los mejores bailarines de Bali. Por lo demás, Ubud es una de las grandes ciudades de la danza balinesa y su Palacio Real, ofrece espectáculos de danza todas las noches. Al este de Ubud se encuentra el Pura Abianbase, donde las danzas tradicionales suelen ser interpretadas por una docena de grupos que compiten en virtuosismo. Puedes ver legong, barong kedingkling, wayang wong y el verdadero cak, el ancestro del kecak. Mencionemos también el Centro de Arte Aman Budaya Ou, en Kuta, que ofrece una buena síntesis de lo que los artistas balineses contemporáneos pueden producir en las artes de la danza, la música y la pintura y que, cada año, entre mediados de junio y mediados de julio, acoge un gran festival de danzas clásicas o contemporáneas: el Bali artFestivasl.El teatro
Compartido con Java, el wayang kulit, teatro de sombras, es una gran especialidad balinesa. En este teatro, las marionetas -de piel de vaca, finamente talladas y coloreadas- son manipuladas por el dalang (narrador) frente a una pantalla. El dalang presta su voz a todos los personajes, canta y dirige la orquesta de gamelán que se sitúa -normalmente- detrás de él. Es, literalmente, un hombre orquesta, un compositor, un lingüista, un bailarín, un orador y, por supuesto, un actor para realzar el texto, los acontecimientos y las situaciones épicas. Las representaciones del wayang tienen lugar durante diversas ceremonias (yadnya) pero no por ello menos importantes, como las bodas o el limado de dientes. El wayang es a la vez un entretenimiento y una concentración de cultura, juegos de palabras, jerga política, misticismo y creencias religiosas que hacen las delicias de los balineses jóvenes y mayores.
En Bali se distinguen cinco tipos de wayang: Ramayana, Parwa, Calonarang, Gambuh y Cupak. Los wayang basados en el Ramayana y el Parwa están más arraigados en el imaginario colectivo que los tres últimos. El teatro de sombras representa el mundo. Pone en escena el principio de los opuestos y el equilibrio (Ruwa Bineda).
Aunque es una práctica nocturna, el wayang también puede realizarse a la luz del día. En este caso, las figuras se plantan en el tronco de un plátano o una palmera y las marionetas se manipulan a la vista de todos. El wayang diurno se llama wayang lemah.
Algunos pueblos son famosos por la calidad de su wayang kulit. Es el caso de Sukawati, por ejemplo. El pueblo es uno de los centros artísticos de Bali y alberga a muchos brahmanes que han perpetuado el arte del dalang. Por otra parte, en Denpasar, a veces se puede ver un espectáculo tradicional de marionetas de cuero frente a la entrada del templo de Jagatnatha(Pura Jagatnatha). También está el Oka Kartini, un hotel de Ubud, donde se representa regularmente un espectáculo de sombras chinescas.
