Hinduismo balinés
La religión practicada por la mayoría de los balineses es una rama local del hinduismo llamada Agama Hindu Dharma. El hinduismo balinés es una amalgama de creencias indígenas, budismo y shivaísmo de origen indio. El hinduismo es shivaico, mientras que el budismo pertenece a la forma tántrica del budismo conocida como el Gran Vehículo, que se encuentra en China, Tíbet, Corea y Japón. El nombre deAgama Hindu Dharma es producto de una reciente racionalización de la religión, que antes se llamaba Agama Tirta, o "Religión del Agua Brillante", o Agama Siwabuddha, una mezcla de shivaísmo y budismo originada en la Java clásica. La filosofía india proporcionó el marco teológico, mientras que las creencias indígenas aportaron los rituales. Estas últimas creencias son más visibles en el culto a los elementos naturales y a los antepasados.
La naturaleza se percibe como un "poder" y cada uno de sus componentes es la emanación de uno o varios espíritus que tienen sus altares y se nutren de diferentes ofrendas (sajen), hechas con productos agrícolas locales. Otro aspecto de este animismo aparece en el papel que desempeña la montaña como refugio de los dioses y los antepasados. Cuando un balinés muere, el ritual de la muerte se significa como una "vuelta a casa" al "viejo país" por encima de la montaña. Como el origen del agua se sitúa en los volcanes, de los que procede la ira de los dioses, la montaña ocupa el polo de la pureza, kaja, mientras que el polo de la impureza es kelod, el mar. Este eje kaja-kelod determina la organización espacial de los ritos y la arquitectura, así como los gestos de la vida: por ejemplo, se duerme con la cabeza mirando a la montaña.
Así, los antepasados y los dioses se mantienen continuamente en contacto con los vivos. Las danzas y las ofrendas los hacen descender durante los festivales del templo, donde son bienvenidos, pero también se les puede llamar para que se manifiesten a través de las súplicas de un médium. La religión balinesa es conocida en todo el mundo por la magnificencia de sus rituales.La concepción de la existencia
Según la creencia hindú, toda alma está sujeta al principio de transmigración (samsara). La encarnación, que ata el alma al cuerpo, es una condición infernal que todo el mundo se esfuerza por interrumpir mediante el moksa, o iluminación final. En moksa, el alma individual y el cuerpo se unen a sus homólogos cósmicos. Para el alma, el alma divina, llamada paramatma, y para el cuerpo, los cinco elementos primordiales, a saber, el fuego, el agua, la tierra, el aire y el éter.
La reencarnación de un alma humana es un proceso tanto humano como cósmico. Cuando un hombre y una mujer hacen el amor, su unión es el resultado de fuerzas cósmicas, de dos principios, el masculino(purusa) y el femenino(pradana): participan así en el encuentro divino del dios del amor Asmara y la diosa de la luna Ratih. En la unión sexual, los elementos rojo y blanco del deseo(kama bang y kala petak) se unen como símbolos del esperma y el óvulo respectivamente. Esta unión cósmica va acompañada del descenso de un alma ancestral desde la boca del infierno o desde su hogar en la montaña. De este proceso de fecundación se crea el "pequeño mundo"(bhwana alit), que es, como el ser humano, una combinación de materia y espíritu. Todas las fases posteriores de la vida, desde el embarazo hasta el nacimiento, desde el nacimiento hasta la muerte y, finalmente, desde la muerte hasta el más allá, irán acompañadas de ceremonias rituales. La función de estos rituales es unir el alma al cuerpo antes del nacimiento y darle la bienvenida al mundo, luego acompañarla a lo largo de su existencia y, finalmente, ayudarla a escapar de las ataduras terrenales y llegar al antiguo país de los orígenes donde se fundirá con el alma del mundo(paramatma).Ofrendas rituales
Se preparan ofrendas sencillas todos los días (al menos tres veces al día), mientras que otras se hacen para ocasiones especiales. Estos canang deben ser estéticamente agradables y requieren un gran gasto de tiempo y energía. Las hojas de palma se cortan meticulosamente, se tejen y se clavan en formas decorativas(jejaitan). Los pasteles de arroz multicolor(jajan) se modelan en pequeñas esculturas e incluso en escenas enteras con un importante simbolismo. En muchos sentidos, las ofrendas son una expresión del arte balinés. Un pula gembal ordinario consiste en docenas de figuras de pasta de arroz diferentes en una cesta de hojas de palma. En una ceremonia importante, como un odalan , estas figuras forman un espectacular cono que las mujeres balinesas llevan sobre sus cabezas al templo en enormes procesiones. Además de los canguros elaborados por la comunidad, cada familia aporta los suyos. Estas ofrendas se colocarán en el templo según su destino y función. Los dedicados a los dioses y a los antepasados se colocarán en altares altos, dispuestos por el pemangku, y los ofrecidos al demonio permanecerán en el suelo. La principal diferencia es que estos últimos contienen carne, carne cruda, a diferencia de la carne cocida dedicada a los ancestros o a los dioses.
Ritos de sacrificio
Los ritos están destinados a apaciguar las fuerzas y los poderes que pueden causar perturbaciones en el curso armonioso de las cosas, como las malas cosechas, las erupciones volcánicas, los períodos de sequía, etc. Las caru, ofrendas de sacrificio, no pretenden destruir los poderes demoníacos, lo cual es imposible, sino restablecer el buen equilibrio de todas las cosas. En estas propiciaciones, los sacrificios de animales y la presencia de sangre tienen una importancia crucial. Para la importante caru , se preparan satay (saté y jejatah) de diferentes trozos de cerdo, pato, ternera y tortuga, así como lawar, un picadillo de carne que contiene sangre, coco y algunas verduras. Para el rito de apaciguamiento y purificación de los guardianes de los puntos cardinales, se sacrifica un buey al sur, un pato al oeste, una cabra negra al norte, un ganso al este y, en el centro, una gallina de varios colores. Como los demonios aprecian mucho la sangre de los gallos de pelea, las peleas rituales de gallos(tabuh getib) siguen siendo importantes.
Ritos funerarios
En la concepción cíclica balinesa, la muerte es el retorno a los orígenes. Los ritos diarios son la realización simbólica del paso a la liberación. Cuando mueren, los cadáveres no se queman inmediatamente, principalmente por razones económicas. Por lo general, son enterrados hasta una fecha adecuada o hasta una cremación colectiva. Sólo la nobleza puede permitirse la incineración unos días o semanas después de la muerte. En todos los casos, el motivo de la incineración es el mismo. El cuerpo, o su efigie, se quema y las cenizas se esparcen en el mar, lo que significa que los componentes materiales, los elementos que constituyen el cuerpo humano, se unen a su equivalente cósmico, los cinco elementos (Panca Maha Butha).
El ritual de cremación está vinculado al simbolismo cósmico. La torre de cremación es una réplica del cosmos. El cuerpo se sitúa en el mundo central de los humanos(madiapada). El sarcófago, en el que se quema el cuerpo, es el vehículo para la huida del alma. La cremación no es en absoluto una ocasión para hacer demostraciones de luto, pena o dolor. El cuerpo se expone primero en el domicilio del fallecido. El pabellón está ricamente decorado con cintas, flores, espejos, etc. A continuación, el cuerpo se coloca en un sarcófago y se cubre con un sudario(rubrub). En los días previos a la cremación, los aldeanos (miembros del banjar(s)) construyen un pabellón de bambú(balé pawedaan) al que acudirá la pedanda para preparar las aguas lustrosas esenciales para la purificación. Cuando el ritual está finalmente terminado, es el momento de acompañar el cuerpo al pura dalem, el lugar de la cremación. El cuerpo es izado en un nicho(balé spatika) en la torre por una escalera(raren). La torre se apoya en una base cuadrada de bambú. Las torres de cremación de la satria pueden tener hasta veinticinco metros de altura y son pagodas(tumpang), es decir, como el meru de los templos, tienen un número impar de techos superpuestos, hasta once. La torre de cremación va a veces precedida de una larga serpiente decorada, la nagabanda, que se supone que se convierte en el vehículo del difunto en su búsqueda de los lugares celestiales. A continuación, el sarcófago se coloca en la pira tras una nueva purificación. Antes, el fuego ritual se observaba por completo; ahora la pira se rocía con material inflamable. Las llamas tardarán unos minutos en invadir el sarcófago y la torre.Comunidades religiosas cristianas
Los cristianos que querían establecerse en Bali fueron desanimados tanto por los balineses como por los holandeses. Se les dijo que se instalaran en el oeste, lo más lejos posible de los "balineses", para mantener a la población libre de estas influencias religiosas externas. Por eso, los dos pueblos están encaramados en las colinas del oeste de Bali, al norte del pueblo de Melaya, donde nadie quería vivir. Los protestantes se instalaron en el pueblo de Belimbingsari, mientras que los católicos eligieron el lugar de Palasari. Para sus edificios religiosos, ambos se inspiraron curiosamente en la arquitectura balinesa, utilizando kulkul o meru, o imitando las fachadas de los templos. Merece la pena echar un vistazo a sus iglesias. La iglesia de Palasari es un enorme edificio de piedra blanca que recuerda a la arquitectura barroca del Nuevo Mundo. El templo protestante de Belimbingsari es menos impresionante, pero es sorprendente ver las influencias balinesas, ¡incluso en las estatuas cristianas!
