Représentation Ahura Mazda © duncan1890 - iStockphoto.com.jpg

Una historia de convivencia religiosa

Con más de cien grupos étnicos viviendo juntos en el mismo país, y con historias de cambios de poder, conquistas y reconquistas sin fin, habría sido muy afortunado para todos en Uzbekistán ser de la misma persuasión religiosa. En realidad, los Estados que se desarrollaron en Uzbekistán y sus alrededores eran en su mayoría vasallos de lejanas potencias occidentales u orientales, y su ubicación en los márgenes de los imperios favorecía una mayor libertad de gobierno y de culto. Además, a lo largo de los siglos, Sogdiana y Bactria fueron a menudo lugares de deportación de personas consideradas indeseables por el poder central, y refugio de religiones perseguidas, como el nestorianismo, el maniqueísmo o el ismailismo. La mayoría de estos cultos que coexistían antes de la conquista árabe han desaparecido pero, basados en el Islam, han dejado su huella, dándole el "color" específico de Asia Central.

Proto-religiones firmemente arraigadas.

El mazdeísmo fue practicado por las tribus arias que poblaron el Asia central occidental y el Irán ya en el segundo milenio antes de Cristo. Esta religión politeísta reconoció a Ahura Mazda como el más poderoso de los dioses. Sus ritos eran realizados por magos que practicaban el culto del fuego purificador y los sacrificios rituales de animales. Alrededor del año 1000 a.C., Zaratustra reformó el mazdeísmo y fundó el zoroastrismo, que se convertiría en la religión del Estado bajo la dinastía aqueménida y florecería ampliamente en las ciudades del actual Uzbekistán, en particular en el próspero Khorezm. El zoroastrismo se opone, entre otras cosas, al sacrificio ritual y a la adoración de Haoma, el dios que da fuerza a través de la bebida embriagadora, y en su lugar glorifica al dios de la bondad Ahura Mazda, el sabio señor, y la lucha entre Spenta Manyu, el Espíritu Santo, y el destructor Ahriman. Concibe el universo como la lucha de dos principios, el Bien y el Mal, que se oponen entre sí como el día y la noche, el calor y el frío. Aunque es monoteísta, la religión zoroástrica conserva el panteón mazdeano, cuyas deidades Mitra y Anahita son las más celebradas en Asia Central.

Los textos sagrados

Los textos sagrados del zoroastrismo están agrupados en elAvesta. Estos textos, que habrían sido escritos en lengua avetica en el segundo milenio a.C., fueron transmitidos oralmente por los Magos durante mucho tiempo y luego transcritos bastante tarde, probablemente al final de la era sasánida. El fuego, el agua, el aire y la tierra son elementos sagrados que no deben ser contaminados. Así pues, los muertos no se entierran ni se queman, sino que deben exponerse en la dakhma, que a veces son pequeñas construcciones llamadas naus, como las que se encuentran en Penjjikent (Tayikistán), o espacios cerrados situados en colinas, como las "torres del silencio" que se ven en el Irán o en Karakalpakia (Uzbekistán). Los huesos más importantes, que contienen las almas de los muertos, son reunidos en vasos de terracota, las osteotecas, o colocados en espacios cerrados llamados ostadan. El zoroastrismo era la religión oficial de la dinastía sasánida; se practicaba ampliamente en Sogdiana y Bactria. Hay ruinas de templos zoroástricos en el Pamir tayiko y en Karakalpakia, alrededor de los actuales Nukus. El zoroastrismo está todavía muy presente en la tradición y la artesanía local, especialmente en el simbolismo de los motivos representados en las alfombras y los suzanis.

El budismo en Termez (siglos I y II)

Las Rutas de la Seda fueron también las de la propagación del budismo. Los mercaderes fueron los primeros conversos, y también los primeros misioneros del budismo. Fundada en el norte de la India alrededor del sigloV

a.C., la religión budista fue introducida en Bactria ya en el siglo II a.C., pero no floreció realmente hasta el Imperio Kushan. La tolerancia del emperador Kanishka, que reinó en el siglo I o II, permitió la difusión de esta nueva religión, que se extendió por toda Asia Central hasta China, donde se convirtió en la religión oficial de los emperadores chinos en el siglo VI. El sitio budista más grande de Bactria está en Bamiyan (Afganistán), donde las dos estatuas gigantescas de Buda ocuparon los titulares cuando los talibanes las hicieron estallar en 2001. También se descubrió un importante monasterio en Adjina Tepe, en el sur de Tayikistán. En Uzbekistán, el budismo es el que ha dejado más huellas en torno a Termez, en el sur del país, y todavía hay muchas excavaciones en torno a las estupas de Surkhan-Daria.

El maniqueísmo en Samarkanda (alrededor del siglo III)

Después del asesinato del Profeta Mani en el siglo III, los numerosos seguidores de esta nueva religión fueron expulsados de la Persia sasánida y se refugiaron en el Asia Central y el Turquestán chino. La "doctrina de los dos principios", que los chinos llamaron la "religión de la luz", se afianzó en Sogdiana, y en el siglo X Samarkanda fue la residencia del patriarca maniqueo. Los maniqueos adoraban la belleza de la naturaleza, adoraban "todo lo que a sus ojos manifiesta belleza, luces, aguas corrientes, árboles, animales, porque en cada ser, en cada objeto bello, la divinidad de la luz ha tomado residencia". El maniqueísmo es una religión intransigente que se opone a la materia y al espíritu, y que profesa el celibato, el reparto de la riqueza y la prohibición del derramamiento de sangre. Los más fundamentalistas se negaron a procrear, a curarse en caso de enfermedad o incluso a alimentarse. En Europa, sus seguidores, los bogomilos de Bulgaria y los cátaros de Albi, también fueron cazados sin piedad.

Nestorianismo (siglo V)

Nestorio, obispo de Constantinopla, negó el origen divino de Cristo y la santidad de la Virgen María. Fue condenado como hereje en el Concilio de Éfeso en 431. Sus seguidores fueron cazados y encontraron refugio en Persia, Asia Central y China. Se establecieron varios obispados, entre ellos el de Merv (en el actual Turkmenistán) y el de Samarcanda, que dependían de los católicos de Bagdad. El nestorianismo fue un gran éxito entre las tribus turcas y mongólicas. En el siglo XI, los Kereit y los Nayman se convirtieron, y cuando los misioneros medievales fueron a la corte de los khans, se asombraron al encontrar tantos cristianos en el Este, pero estaban ulcerados de que eran nestorianos. Los nestorianos conservaron una gran influencia hasta el siglo XIV.

Judaísmo (siglo VI)

Se sabe que los asentamientos judíos se establecieron en Asia Central bajo Tamerlán, pero la presencia judía se remonta mucho más atrás, probablemente al siglo VI. A menudo eran comerciantes o banqueros, ya que el Islam prohibía la usura, o orfebres o tejedores. Muy buenos doctores, los judíos tenían la reputación de hacer los talismanes más efectivos. Arminius Vambery describe el sorprendente estatus que disfrutaron los judíos de Bukhara en el siglo XIX. Marcado por un racismo declarado, este estatuto tenía la ventaja de salvarlos de la esclavitud a la que todos los demás infieles estaban reducidos: "Sólo el judío, reconocido como 'incapaz', es decir, indigno de la esclavitud, escapa de su rapacidad, privilegio que debe a la aversión de la que es objeto, pero cuyo beneficio compensa perfectamente el origen a los ojos de los hijos de Israel. "La comunidad judía de Samarkanda contaba con más de 50.000 fieles en el siglo XII. Es la única comunidad religiosa que se ha resistido al Islam; mientras que en 1989 todavía había unos 37.000 judíos bujaros, casi todos ellos emigraron después de la caída de la URSS, pero los barrios judíos de Samarkanda y Bujara todavía están allí.

La conquista musulmana (siglo VII)

Inicialmente, la conversión de los khans al Islam debió ser bastante formal, aunque los musulmanes tenían un aura especial, ya que sus misioneros también eran guerreros. El Islam pudo perdurar, en gran parte gracias al proselitismo de las hermandades sufíes. Hoy en día, el Islam de Asia Central es predominantemente suní, con una mezcla de creencias zoroastrianas, maniqueas, budistas y animistas, y todavía fuertemente influenciado por las hermandades sufíes. El sufí Akhmad Yasavi, que vivió en el siglo XII, fue el padre espiritual de Tamerlán. Es el autor de poemas místicos, el Hikmet, escrito en turco, la lengua del pueblo. Extendido entre las tribus nómadas, este Islam estaba imbuido de tradiciones chamánicas; hoy en día se ha diluido gradualmente en el Islam popular.

La hermandad sufí, formada en el siglo XIV por Baha al-Din Naqchband, desempeñó un papel dominante en la vida religiosa y política del Transoxiano, y su lugar de enterramiento, a pocos kilómetros de Bujara, sigue siendo un importante lugar de peregrinación. El Naqchbandi escribió en persa, la lengua de los eruditos, y representaba un Islam culto, el de los sedentarios y constructores. Establecieron muchos ritos que regulaban la práctica del Islam.

Como en la Meca, los peregrinos caminan tres veces alrededor de las tumbas, pero algunos rituales parecen más "paganos", como la práctica de arrancar una prenda de vestir y colgarla de un árbol para hacer un voto, arrastrarse bajo el enorme atril de la mezquita Bibi Khanum en Samarcanda, dar vueltas alrededor del gigantesco caldero en el mausoleo de Yasavi, o apoyar la cabeza en la piedra negra del mausoleo de Naqchband. La oración al santo a menudo pide la curación o la fertilidad

El retorno del Islam tras la independencia

Islam Karimov, Primer Secretario del Partido Comunista de Uzbekistán y Primer Presidente de la República de Uzbekistán, tuvo en cuenta el mantenimiento del Islam en la sociedad. Abogando por el laicismo, sin embargo hizo un juramento sobre el Corán. El Islam, que había sido reestablecido como la religión del estado después de la independencia, de hecho nunca había desaparecido por completo. Su represión fue intensa desde 1932 hasta la Segunda Guerra Mundial: los musulmanes recalcitrantes fueron enviados a Siberia, y las mezquitas y madrasas fueron convertidas en almacenes o fábricas. Pero en los años siguientes, los mulás de las aldeas pudieron continuar enseñando el Corán discretamente y sin demasiada preocupación.

Después de la independencia, muchas madrasas fueron rehabilitadas. Las mezquitas se dedicaban al culto en la mayor parte del país. Se celebran de nuevo festivales religiosos, pero Uzbekistán se ha enfrentado durante tres decenios al surgimiento y desarrollo de un movimiento islamista fundamentalista importado de Arabia Saudita, el wahabismo, cuyos miembros más virulentos han alimentado al movimiento islamista uzbeko con hombres e ideas.