Budismo
El budismo es en teoría una "escuela de la vida" que permite el acceso al Nirvana, es decir, la extinción de todo deseo.
La vida de Buda. El Príncipe Siddhartha Gautama nació en el año 560 a.C. en Lumbini, India (ahora Nepal). Su padre gobernó el principado de Kapilavastu, en el lado indio del Himalaya. Por lo tanto, Buda no es una figura legendaria, sino una auténtica figura histórica cuya vida es muy conocida. Su madre murió poco después de su nacimiento y su padre transfirió todo su afecto a este único hijo. Para evitar que experimentara la miseria del mundo, le prohibió salir de las inmediaciones del palacio. A los 16 años, el príncipe se casó con una prima princesa. A la edad de 28 años, dejó el palacio para vagar. Tiene cuatro encuentros que cambian totalmente su visión del mundo y de la vida. Primero, conoce a un viejo decrépito que le muestra que la juventud no dura. Luego conoce a un hombre que sufre la peste negra que le muestra cuál es la enfermedad. Entonces la visión de un cadáver en la hoguera le enseña la realidad de la muerte. En su cuarta salida, se encuentra con un asceta mendigo muy sereno en medio de todo su sufrimiento. A la edad de 29 años, huye al bosque, dejando a su esposa e hijo. Para huir del sufrimiento, primero sigue el ejemplo del asceta mendigo. Durante siete años, practicó yoga, comiendo muy poco. Pero estas pruebas le parecen un sufrimiento inútil. Luego se sumergió en la meditación y finalmente conoció la Iluminación, el Despertar, logrado bajo un árbol en Bodhgaya en la India. Se convirtió en el Buda, el Iluminado. El hombre debe seguir un camino entre el ascetismo y el hedonismo, ambos antinaturales y poco beneficiosos para el otro: el Camino del Medio. El budismo, como el hinduismo, cree en la reencarnación. Quien logre terminar el ciclo de reencarnaciones dejará de sufrir y llegará al Nirvana. Durante el resto de su vida, Buda lleva una vida de peregrinaje para poner en práctica su doctrina. No lo predica con palabras, sino que ofrece su vida como modelo. Sólo a veces responde a las preguntas que la gente le hace. Por lo tanto, los escritos de sus sermones son muy raros. A la edad de 80 años, en el 480 A.C., murió. Se acuesta sobre su lado derecho y espera para entrar en el Nirvana. Después de su muerte, sus discípulos transcribieron sus enseñanzas en forma de Sutra y sentaron las bases del clero budista.
Los orígenes del budismo. Durante el primer siglo de su existencia, la doctrina del budismo se basaba en una sola afirmación: "El hombre es una víctima de sus deseos". Para salir del ciclo de reencarnaciones sucesivas (avatares) y alcanzar la paz suprema, debe por lo tanto controlar sus instintos y renunciar al placer terrenal. A través de la castidad y la meditación, el hombre puede adquirir sabiduría y alcanzar el Nirvana. Ningún rito es realmente obligatorio en principio, pero los fieles tienen la costumbre de preservar su vida espiritual respetando ciertas fiestas religiosas y los dogmas del clero. A causa de una disputa teológica surgió un cisma en lo que se había convertido en una religión, y surgieron dos nuevas corrientes. En primer lugar, el Gran Vehículo o Mahâyâna, según el cual el bienestar espiritual está reservado sólo para los pocos elegidos. Aquí el clero juega un papel de apoyo hacia el pueblo en su conjunto. Todos deben confiar en un maestro espiritual que interceda por ellos. En segundo lugar, el Pequeño Vehículo o Theravâda, fiel al budismo original, según el cual cada hombre puede alcanzar el Nirvana por sus propios medios, sin la ayuda de un maestro.
El budismo laosiano. El budismo laosiano corresponde a Theravâda, como en Myanmar, Tailandia, Camboya o Sri Lanka. Proveniente de la escuela Sthaviravāda (que significa en sánscrito la Enseñanza de los Antiguos), es un budismo conservador que se ha mantenido cercano a las enseñanzas originales. Se basa en las palabras de Buda Shakyamuni (el Buda) recogidas por sus contemporáneos. Aún imbuido de hinduismo, esta forma de budismo es generalmente considerada tolerante y bastante liberal. Cada mañana, los monjes y novicios, vestidos con sus túnicas de azafrán, salen del templo en una procesión (de los más viejos a los más jóvenes) y salen a pedir comida a los habitantes del pueblo o del barrio. Estos últimos, de rodillas, ofrecen a cada monje arroz o pasteles. Tal acción permite a los fieles adquirir méritos para su vida futura. Los monjes vuelven a la pagoda para tener su única comida antes del mediodía. No se les permitirá comer hasta el anochecer. Cada pueblo, cada distrito tiene al menos una pagoda. Incluso en las aldeas más pobres, un edificio de madera sirve como lugar de culto. Los monjes no sólo son creyentes devotos. En el campo, en particular, enseñaron a los niños más pequeños a leer, escribir y entender textos religiosos.
Historia del budismo laosiano. El budismo fue indudablemente introducido en el reino de Lane Xang durante el siglo XIV, bajo el reinado de Fa Ngum. Pero no fue hasta el siglo XVII que reemplazó el culto a los genios en la cuenca del Mekong. En ese momento, el rey Setthathirath mandó construir un gran número de pagodas en Vientiane, incluyendo la That Luang y la Vat Ho Phra Keo, para imponer las enseñanzas del Buda. Su sucesor, Souligna Vongsa, se propuso utilizar estos lugares como verdaderas escuelas budistas donde se enseñaban tanto textos sagrados como arte. Fue entonces el apogeo del budismo en Laos. La vida en el palacio y en las aldeas estaba regulada por el sonido de los gongs. Los monjes estudiaron los textos y practicaron los ritos relacionados con la vida de Buda. Muchas escuelas fueron creadas y dirigidas por venerables santos. En 1694, después de la muerte de Souligna Vongsa, el país experimentó profundas divisiones que tuvieron serias consecuencias para la práctica del budismo.
Tras la derrota de Laos en 1778, el general Chulalok, jefe del victorioso ejército siamés, se apoderó del "Buda Esmeralda", el orgullo de Vientiane. Del mismo modo, el Phra Bang - "Buda Dorado" - ya había sido transportado a Bangkok en 1707. A lo largo del siglo XIX, Laos fue devastada por los combates y las pagodas fueron sistemáticamente saqueadas o destruidas. A falta de lugares de enseñanza, la palabra del Buda comenzó a perderse. Las costumbres religiosas sobrevivieron entonces en la forma, pero privadas de un significado profundo.
En el siglo XX, las autoridades francesas enviaron muchos misioneros para convertir a los laosianos al cristianismo, sin mucho éxito.
El budismo y el comunismo. En el decenio de 1950, mientras los miembros del Pathet Lao preparaban la revolución, consideraron útil involucrar a miembros del clero en su lucha. Los monjes eran conscientes de las desigualdades del reino y del estado de miseria en el que vivía parte de la población, incluidos ellos mismos. Además, como representantes de la cultura laosiana, se pronunciaron en contra del deseo de intervención de los americanos. Algunos renunciaron a sus votos para unirse al Pathet Lao, mientras que la mayoría de ellos, continuando su vida monástica, dieron su apoyo ocasional a la causa nacionalista. Los comunistas aprovecharon este apoyo con plena conciencia del respeto popular que disfrutaban los monjes.
Pero después de la victoria del Pathet Lao en 1975, las relaciones entre los comunistas y el clero budista cambiaron. De ser aliados, se convirtieron en una amenaza potencial para un gobierno que buscaba afirmar su autoridad. Muchos monjes fueron entonces encerrados en lo que modestamente se llamaron "seminarios de reeducación", donde se les prohibió transmitir la palabra del Buda, cuya enseñanza no podía coincidir con el pensamiento revolucionario. Muchos se exiliaron en Tailandia y los que se quedaron tuvieron que someterse a las decisiones del Partido. En 1979, quedaban menos de 2.000 monjes en Laos, una décima parte de los que había en 1975.
Sin embargo, como el budismo estaba a punto de desaparecer del país, el gobierno decidió moderar las medidas represivas. Una de las razones de este cambio, después de la intransigencia de los primeros días, fue utilizar la cohesión social proporcionada por el budismo tradicional para impedir el desarrollo de los movimientos de protesta modernos. Hoy el Partido Comunista parece haber hecho la paz con el clero budista. Los monjes y los novicios vuelven a poblar los templos y las ceremonias religiosas vuelven a ser populares, el budismo se vuelve a poner en el centro de la vida cotidiana.Animismo y creencias populares
Phi y Khwan. A pesar de la preponderancia del budismo en Laos, las creencias animistas siguen estando muy extendidas entre la población lao en la actualidad y afectan a más del 30% de la población. La creencia en los espíritus - Phi - ilustra la relación que muchos laosianos tienen con la naturaleza, así como la explicación dada para el origen de las enfermedades. Esta creencia en el poder de los Phi se mezcla con el budismo, especialmente en el campo, y algunos monjes son respetados por sus dones especiales para exorcizar a los enfermos expulsando a los espíritus malignos de un hogar. En algunos templos, hay un pequeño y aislado refugio asociado a Phi Khoun, el espíritu benéfico del lugar. Muchos laosianos creen que están bajo la protección permanente de los khwan (un grupo de 32 espíritus). La enfermedad aparece cuando algunos de estos espíritus abandonan el cuerpo. Para restablecer la situación, se celebra un baci, una ceremonia para pedir a los espíritus que difundan la salud, el amor y la prosperidad a la persona en cuestión.
Los laosianos creen que el Khwan de una persona que muere accidentalmente, violentamente o al nacer, no puede reencarnarse normalmente y entonces se convierte en un genio malvado o Phi Phetu. Otras creencias se refieren a espíritus salvajes en lo profundo de los bosques, en los ríos, incluso en una piedra... sin mencionar los espíritus domésticos que residen en el hogar.
Aduanas. Es costumbre hacer ofrendas para asegurar los favores de tal espíritu en la conducción de los asuntos humanos. Antiguamente, estas ofrendas hechas al comienzo de la temporada agrícola se suponía que promovían el cultivo del arroz. El Lao Pathet prohibió estos ritos a finales de los años 60 y casi han desaparecido hoy en día, sobreviviendo sólo en lugares remotos. Las ceremonias para ganar el favor de los Phi consisten en ofrendas de alcohol de pollo y arroz. Una vez que el espíritu ha absorbido la esencia de la comida, los invitados del público pueden consumir las sobras. En algunas aldeas, se le pedirá a una persona mayor, con reputación de conocer a Phi, que elija la mejor fecha para una boda o el mejor día para celebrar los ritos domésticos. Se supone que cada aldea de la llanura está protegida por un Phi Ban (espíritu de la aldea), cuya benevolencia requiere ofrendas anuales. En esta ocasión, el mejor especialista de la aldea preside una ceremonia - Liang Phi Ban - durante la cual se sacrifica un búfalo. Todos los extranjeros tienen prohibido entrar en el pueblo durante todo el día. Esta ceremonia tiene una función social ya que redefine los límites del pueblo y refuerza la solidaridad de sus habitantes.
Adoración de los ancestros entre las minorías. La mayoría de los grupos étnicos Lao Theung y Lao Soung son animistas. La adoración de los ancestros juega un papel importante, pero cada grupo tiene sus propias creencias y prácticas. Los Khamu llaman a sus espíritus Hrooy. Tienen las mismas características que el Phi de los Lao Loum. El espíritu de la casa ocupa un lugar privilegiado, pero los genios que viven en lugares salvajes son particularmente temidos. Los Lamet tienen creencias similares, y cada pueblo tiene su xemia (médico espiritual o chamán) responsable de los sacrificios. También controla la casa común reservada a los hombres, y oficia en la construcción de nuevos hábitats. Cuando la xemia muere, uno de sus hijos es elegido por los hombres casados del pueblo para sucederle. Si no lo hace, se elige a uno de los hijos de su hermano. Los rituales relacionados con los espíritus de los antepasados - mbrong n'a - son importantes para el bienestar del hogar. Ninguna actividad se lleva a cabo sin el conocimiento de los espíritus. Grandes amantes de los búfalos, los Lamet cuelgan los cráneos y cuernos de los animales sacrificados en el altar de los ancestros o en el frontón de la casa. Se observan ciertos tabúes en la vida doméstica para evitar ofender a estos espíritus susceptibles. Los Hmong llaman a sus espíritus neeb. Algunos están asociados con los ancestros, las casas, otros con la naturaleza. Cada vivienda, por modesta que sea, tiene un altar en el centro de los rituales domésticos. Durante las ceremonias que tienen lugar durante el Año Nuevo Hmong, se busca ardientemente la renovación de la protección dada por los espíritus a la casa. Es vital darse a sí mismo los beneficios del "espíritu de la puerta", y se hacen sacrificios para satisfacer esta necesidad.
El chamanismo. Muchas minorías asocian una enfermedad con la acción de un espíritu. En este caso, se convoca a un curandero para expulsar al espíritu maligno a través de complejos ritos. Estos curanderos son o bien médicos ordinarios o bien chamanes. Según las creencias Hmong, los espíritus residen en el cielo y el chamán tiene la capacidad de llegar a ellos. La enfermedad puede ser causada por la "salida al cielo" de uno de los espíritus protectores del cuerpo. El chamán debe entonces encontrarlo y hacer que vuelva al cuerpo enfermo para obtener la curación. Durante el ritual, el chamán se sienta frente al altar, a horcajadas en un asiento que representa a su caballo. Una máscara negra cubre su rostro para ocultarlo del mundo terrenal. Los chamanes hmong tienen la reputación de ser elegidos directamente por los espíritus, a menudo después de una larga enfermedad diagnosticada por otro chamán como una iniciación: la confrontación con la muerte. La enseñanza del chamán es oral, no hay un ritual uniforme, sino una variación de prácticas similares.
Cristianismo
Una pequeña comunidad cristiana está presente en Laos, principalmente vietnamita. Y tiene un cementerio en el camino a Luang Prabang. Originalmente, estas familias fueron convertidas por misioneros franceses en la primera mitad del siglo XX. Algunas familias, cercanas a la potencia colonial, habían adoptado la religión con el modo de vida. La labor de las misiones no se limitaba a la provincia de Vientiane: varios miles de hmong fueron persuadidos a repudiar sus creencias animistas por los misioneros estacionados en las regiones montañosas del norte. Hoy en día, aunque todavía hay algunos rastros visibles del cristianismo (catedral y congregación de hermanas en Vientiane, iglesia de Savannakhet), el gobierno no es favorable. Los misioneros americanos - Evangelistas del Séptimo Día - han reemplazado a sus homólogos franceses, pero se les prohíbe hacer proselitismo directamente. Por eso las escuelas de idiomas angloamericanas han proliferado en los últimos años, llevando a cabo un verdadero trabajo de conversión.
Islam
Hay una pequeña comunidad musulmana en Vientiane. Son principalmente indios y paquistaníes, comerciantes que han vivido allí durante muchos años o inmigrantes que trabajan en fábricas textiles. La mezquita más grande de la ciudad está situada a un tiro de piedra de la Plaza Nam Phou.
