El budismo tántrico o vajrayāna, una especificidad de Bhután
Majestuosos dzongs en la cima de las montañas, ruedas de oración XXL junto a las carreteras, gigantescas estatuas de budas y deidades que se veneran por doquier... En Bután, la religión está en todas partes. Forma parte de la vida cotidiana de los butaneses y, sobre todo, es el resultado de una armoniosa mezcla de budismo y creencias más antiguas. El budismo tántrico, una tradición típicamente himalaya, tal y como se practica en Bután, parece haberse introducido en el siglo VIIIantes de extenderse en el siglo XII. También conocido como "budismo del Gran Vehículo" o Mahāyāna, esta forma de budismo, también conocido como lamaísmo, apareció por primera vez en el Tíbet y se basa en la creencia de que las consecuencias de las acciones realizadas en una vida anterior, conocidas como karma, obligan a los seres a reencarnarse. El budismo percibe la existencia como un ciclo de renacimientos interminables durante los cuales los seres "vagarán". El renacimiento a un determinado estado de existencia viene determinado por el famoso karma que nos persigue de vida en vida... Basándose en esta creencia, los seres humanos deben esforzarse por alcanzar la iluminación para llegar al Nirvana, que significa el fin del sufrimiento asociado a la existencia.
A medida que evolucionaba, el budismo supo adaptarse, absorbiendo las creencias locales y las tradiciones populares al tiempo que creaba nuevas corrientes de pensamiento que, a pesar de sus diferencias, compartían la misma fe en las enseñanzas originales de Buda. Sin embargo, dos de ellas pasaron a primer plano: theravāda y mahāyāna. La primera se centraba más en la liberación del individuo, mientras que la segunda hacía hincapié en la compasión y la liberación de todos los seres vivos. Alrededor del año 600 d.C., algunos seguidores del budismo mahāyāna dieron lugar a una corriente llamada vajrayāna ("vehículo de diamante"), cuyo principio fundamental es la compasión. El vajrayāna se basa en los mismos principios fundamentales que el budismo mahāyāna del que procede, en particular la importancia de la compasión. Pero tiene dos rasgos distintivos: se basa en los Tantras, una colección de textos esotéricos que se dice que Shakyamuni, el Buda histórico, dejó en vida a unos pocos de sus discípulos y que, por tanto, permanecieron secretos. La práctica tántrica también se basa en la identificación con una deidad (un ser iluminado), que se supone que desarrolla rápidamente la "Naturaleza de Buda" presente en cada individuo a través de la percepción directa de esta deidad, elegida como medio para la meditación. La deidad se identifica mediante la visualización, el uso de mandalas o yantras (ayudas para la meditación en forma de diagramas), la realización de ciertos gestos rituales o la recitación de mantras (fórmulas con poder espiritual). El budismo Vajrayāna cuenta así con un panteón de deidades símbolo y bodhisattvas, seres iluminados que aún no han alcanzado el estado de iluminación de Buda pero que pueden ayudar a las personas a progresar en este camino. A diferencia de Buda, los bodhisattvas suelen llevar un collar de joyas. A lo largo de los siglos, esta forma particular de budismo tántrico, originaria del Tíbet, se ha establecido en Bután.
Las figuras emblemáticas del budismo butanés
Entre las deidades más veneradas por los butaneses está Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión. Se le reconoce por su cuerpo blanco, representado con 2, 4 o 1.000 brazos, para extender su benevolencia por el mundo. También está Manjushri, el maestro de la sabiduría con cuerpo amarillo, y Vajrapani, la divinidad del poder con rostro iracundo. Tiene el cuerpo azul y va armado con un rayo, uno de los principales símbolos del tantrismo. Otra figura clave en los templos butaneses es Guru Rinpoche (Padmasambhava), el precioso maestro que, según se dice, introdujo el budismo en el país enel siglo VIII. Con su larga melena, ojos muy abiertos y bigote retorcido, sostiene un dorji (rayo) en la mano derecha y un bastón en el pliegue del brazo izquierdo, coronado por tres cabezas cortadas para mostrar las distintas etapas de la descomposición (fresco, en descomposición y seco)... Aparece en 8 formas (muy) diferentes, la más llamativa es la de Dorji Drolö, montado en una tigresa preñada... Otra figura histórica que se puede encontrar prácticamente en todas partes: Shabdrung Ngawang Namgyal, el fundador de Bután, con barba blanca y la cabeza cubierta con el tocado ceremonial de la escuela drukpa. Pero la figura principal es, por supuesto, Shakyamuni, el Buda de la actualidad, que aparece sentado con las piernas cruzadas sobre una flor de loto, el pelo negro rizado, un cuenco con ofrendas en la mano izquierda y la derecha tocando el suelo, un halo alrededor de la cabeza para significar la iluminación.
Una comunidad monástica muy codificada
Aún hoy, la comunidad religiosa de Bután funciona según el sistema construido por el Shabdrung Ngawang Namgyal en el siglo XVII. Aunque en la cúspide de la estructura original estaba el Shabdrung, ahora encarnado por el Druk Gyalpo, el Rey de Bután, el dratshang (toda la comunidad monástica) sigue estando bajo la autoridad del Je Khenpo, la suprema autoridad espiritual o Dharma Raja. Divide su tiempo entre Punakha Dzong, su residencia de invierno, y Tashichho Dzong, su residencia de verano en Thimphu. Su segundo al mando es Dorje Lopen Ripoche, responsable de los rituales más sagrados. Es uno de los cinco grandes Lopen (maestros) que ostentan el título de Rinpoche desde 2013: el maestro del conocimiento que supervisa las danzas sagradas, el maestro de la educación monástica, el maestro del desarrollo de las enseñanzas y el maestro de los servicios religiosos para vivos y muertos. Además de estos cinco maestros, que tienen rango ministerial, también están el maestro de las artes y el maestro de astrología. En cada dzong hay un neten lama, encargado de la comunidad monástica del dzongkhag (hay 20 dzongkhags en todo el país), un umdze (el maestro de coro), un kundun (el maestro de discípulos), así como monjes que enseñan liturgia y filosofía.
Los monjes ordenados se llaman gelong. Viven en monasterios y visten túnicas de color rojo oscuro. Actualmente hay unos 7.500 monjes subvencionados en Bután. Suelen ser colocados por sus padres a partir de los 5 ó 6 años. Aunque algunos jóvenes butaneses siguen una carrera monástica (se les identifica por su túnica marrón), la mayoría abandona sus votos al llegar a la edad adulta para fundar una familia. Lejos de ser señalados, algunos de estos antiguos monjes convertidos en laicos incluso siguen realizando oraciones y ceremonias durante las festividades religiosas.
La práctica del budismo en Bután en la actualidad
En Bután, cada hogar tiene su propio choesum, un pequeño altar que suele estar coronado por retratos del Dalai Lama y el rey de turno, y decorado con estatuas de Buda y Gurú Rimpoché. A los pies de las estatuas se colocan siete cuencos que se llenan de agua cada mañana (de izquierda a derecha). Simbolizan las siete ofrendas que deben hacerse a las deidades: un cuenco con agua fresca y clara para calmar la sed; un cuenco con agua para lavarse; un cuenco lleno de arroz y flores (naturales o de seda); un cuenco en el que se meten unas varillas de incienso que no se quemarán (el incienso que se quemará se coloca en otro recipiente delante del altar) ; un cuenco con agua y unas gotas de perfume o pétalos de rosa; un cuenco lleno de diversos alimentos, que se sustituyen cuando dejan de ser comestibles; un cuenco con arroz sobre el que se coloca un instrumento musical como una caracola, platillos o una pequeña campana; y, por último, una lámpara de mantequilla en la que se coloca una vela para iluminar.
Aunque dedican poco tiempo a la meditación, los butaneses se postran ante los altares y los lamas. Las postraciones se realizan colocando las dos manos en el suelo al mismo tiempo, luego las dos rodillas y, por último, la frente. A continuación se levantan y juntan ambas manos sobre la cabeza, luego la garganta y por último el corazón. El objetivo de estas postraciones es liberarse de los cinco venenos: el deseo, la ira, el orgullo, los celos y la ignorancia. Numerosos rituales jalonan la vida cotidiana de los butaneses durante los acontecimientos importantes de la vida (nacimiento, matrimonio, muerte...). Se celebran ante el altar doméstico o en el exterior, ante una imagen del Buda iluminado (el cuerpo de Buda), un texto sagrado (las palabras de Buda) y un pequeño chorten (el espíritu de Buda). Los tsheshus y las fiestas religiosas también forman parte de los rituales esenciales en los que participan los butaneses, con la esperanza de adquirir méritos y lavar sus pecados. Por último, las ruedas de oración se ven por todas partes en Bután, en los monasterios e incluso al borde de la carretera. Los devotos butaneses tienen que hacerlas girar en el sentido de las agujas del reloj con la mano derecha. Emiten sin cesar la famosa fórmula sagrada: Om Mani Padme Hum, el mantra del Buda de la compasión, con fama de eliminar los obstáculos.
El arte de la buena conducta en un monasterio o dzong
Regla número uno antes de entrar en una capilla budista: deje los zapatos en la entrada. Dentro, camine siempre en el sentido de las agujas del reloj. Las fotografías están prohibidas. También lo está llevar sombrero. En algunas partes de las capillas, sólo se permite la entrada a visitantes masculinos. Por último, no se sorprenda si un monje le vierte un poco de agua sagrada en la mano. No puede rechazarla, es una ofrenda Hay que beber unas gotas y luego rociarse la cabeza con lo que quede. Se dice que esta agua es mágica
