El animismo, una creencia muy arraigada

El término animismo se refiere a la creencia en almas y espíritus; los antropólogos prefieren hoy los conceptos de magia y sagrado. Sea como fuere, estas religiones, que proceden de etnias diferentes, tienen puntos en común, como la creencia en un dios creador de todas las cosas. Entre los bantúes, se le llama Nzambi, "a quien nadie ha creado, a quien nadie supera". Es inaccesible, por lo que la gente recurre a deidades intermediarias, genios o antepasados, para obtener curación, buenas gracias y consejo mediante regalos y sacrificios. Para dirigir las ceremonias, se recurre a un adivino-sanador, el ngaa entre los batéké, el nganga entre los bakongo, que sabe interceder ante los antepasados e interpretar los mensajes del más allá. Una de las principales funciones del adivino es fabricar objetos, estatuillas y talismanes investidos de poderes mágicos que les protegerán de los ndokis, temibles hechiceros que pueden provocar graves enfermedades.

El cristianismo, religión mayoritaria en el Congo

Católicos y protestantes constituyen la mayoría de la población congoleña. Aunque los portugueses evangelizaron el reino del Kongo en los siglos XVII y XVIII, la Iglesia católica romana no celebró el centenario de la cristianización del Congo hasta 1983, tomando como hito el desembarco del abate Carrie en Luango el 23 de agosto de 1883, quien fundó inmediatamente la primera misión católica. El abate Augouard le siguió dos años más tarde y se dedicó a evangelizar el norte del Congo. Desde 1973, toda la jerarquía católica es congoleña. En cuanto a los protestantes, desde principios del siglo XX se establecieron ramas de las Iglesias Libres de Suecia, como la Misión Evangélica del Congo. Otras iglesias escandinavas les seguirían a lo largo del siglo.

Las Iglesias mesiánicas, la voz independiente de los profetas

En la encrucijada del movimiento religioso, el despertar de las conciencias y la acción política, dos iglesias, el kimbanguismo y el matswanismo, desempeñaron un papel emancipador muy fuerte a ambos lados del río, hasta el punto de crear un sentimiento de temor por parte de las potencias coloniales. Estos movimientos religiosos en la cuenca del Congo pueden interpretarse de diferentes maneras. Un análisis apunta a la debilidad de la formación teológica de los catequistas locales, que permitió a las figuras carismáticas desarrollar creencias independientes al tiempo que se negaban a colaborar con las potencias coloniales. La otra interpretación se refiere a la naturaleza revolucionaria del cristianismo, desconocida para las iglesias occidentales. Se dice que fue resucitado por profetas africanos que se dieron cuenta de que el comportamiento de los blancos en África no se correspondía con el discurso de los misioneros occidentales. Desde hace algunos años, el evangelicalismo se caracteriza por una mezcla explosiva de espectáculos al estilo de los televangelistas estadounidenses, coros y orquestas que ya forman parte del paisaje musical de las dos capitales congoleñas, la peopolización y el bombo mediático. Siguiendo el ejemplo de los televangelistas estadounidenses, algunos cautivadores predicadores congoleños han creado sus propios canales de televisión o radio donde tratan diversos temas religiosos y difunden cantos litúrgicos en las lenguas locales. Un ejemplo es el pastor congoleño Yvan Castanou, que imparte enseñanzas vivas y dinámicas en directo por Internet y a través de su programa "Pour une vie d'impact", emitido en varias emisoras de radio y televisión francófonas.

Kimbanguismo, una religión profética

Fundada por Simon Kimbangu, el kimbanguismo es una iglesia cristiana africana independiente. Desde 1987, su nombre oficial es "La Iglesia de Jesucristo en la Tierra a través de su enviado especial Simon Kimbangu". Con unos 32 millones de seguidores en todo el mundo, esta religión profética se practica principalmente en la República Democrática del Congo, Congo-Brazzaville y Angola, así como en la diáspora africana. Para esta religión, Jesús es un negro africano, nacido el 25 de mayo y no el 25 de diciembre. El kimbanguismo también contiene numerosas prohibiciones: están prohibidas las bebidas alcohólicas, las drogas, el tabaco, el adulterio, comer cerdo y monos, y bailar. Sin embargo, la música está permitida y la iglesia kimbanguista cuenta con una renombrada orquesta sinfónica. Nacido en Congo-Kinshasa en 1889, Simon Kimbangu recibió su educación religiosa de misioneros antes de convertirse en obrero en un molino de aceite y luego en trabajador ferroviario. El 6 de abril de 1921, anunció que había visto a Jesucristo, que le había permitido curar a los enfermos, lo que hizo con éxito. Pronto fue considerado un profeta y su fama se extendió por toda África Central. Las potencias coloniales quisieron aplastar este poder emergente, y el profeta negro fue condenado a cadena perpetua por brujería y agitación política. Murió en prisión tras treinta años de cautiverio. Desde 1969 hasta 2001, la Iglesia Kimbanguista perteneció al Consejo Mundial de Iglesias, pero se retiró tras la autoproclamación del hijo de Simón Kimbangu como la "reencarnación del Señor Jesucristo". Sin embargo, sigue siendo miembro de la Conferencia de Iglesias de Toda África desde 1974.

El matswanismo, un movimiento político-religioso

Asociación política fundada en el Congo en los años 30, el matswanismo nació de la reivindicación de independencia frente a los colonizadores europeos, al tiempo que abogaba por la igualdad social y económica del pueblo congoleño. Debe su nombre a la gran figura emancipadora y religiosa André Matswa, conocido como Grenard. Nacido en 1899, fue educado por los padres espiritanos y después se alistó en el ejército francés como sargento de infantería. A continuación se trasladó a París, donde trabajó como contable de la asistencia pública en el departamento del Sena y se implicó en movimientos independentistas. Encarcelado varias veces por anticolonialismo, fue deportado a Chad en 1930, escapó, pero fue recapturado durante la Segunda Guerra Mundial. Encarcelado de nuevo, murió en la prisión de Mayama en 1942. La ferviente expectación de sus allegados, que no creían en su muerte, dio lugar a una auténtica veneración y al movimiento religioso que lleva su nombre.