shutterstock_347505599.jpg
shutterstock_242867254.jpg

Una nación arraigada en el cristianismo

¿Se puede ser armenio sin ser cristiano o, mejor aún, sin pertenecer a la Iglesia Apostólica Armenia? Las cifras hablan por sí solas: el 90% de los armenios en Armenia y en el mundo son fieles a la Iglesia nacional, el resto se divide entre católicos y protestantes. A pesar del ambiente predominantemente musulmán desde el siglo VII, los casos de apostasía han sido raros y muchos prefirieron el exilio en lugar de negar su fe durante las invasiones selyúcidas en el siglo XI. Después de la pérdida de su independencia, los armenios experimentaron el destino de otros cristianos en los Imperios Otomano y Persa, pero este estatus inferior (se les llamaba raya en el Imperio Otomano) no dio lugar a conversiones en masa. El Islam se les impuso por la fuerza a veces en el Imperio Otomano, donde los niños armenios y otros niños cristianos fueron secuestrados y convertidos en Janissaries, las mujeres más bellas que entraban en el harén. También se observó que había una comunidad de armenios musulmanes en Hamchen, en la frontera turco-georgiana. Por último, el genocidio ha provocado casos de conversiones forzadas al Islam, cuyos descendientes se revelaron en la década de 2000 en Turquía. Debido a este estrecho entrelazamiento de nación y fe, que también es peculiar de otros cristianos orientales, es difícil distinguir entre la identidad nacional y la religiosa. La Iglesia ha sido considerada a menudo como el último refugio contra los intentos de asimilación, y el clero ha participado activamente en la defensa de la nación; y los armenios, ya sea que la practiquen o no después de 70 años de ateísmo soviético, siguen considerando sus lugares de culto como marcadores de su identidad.

Del panteón pagano..

Antes de su conversión, los armenios adoraban a un rico panteón, cuyas deidades tienen su equivalente en las de otros pueblos indoeuropeos. Al dominar Urartou en el siglo VII A.C., los armenios pusieron fin al culto del dios Khaldu y otras deidades, pero los dioses indoeuropeos que habían traído consigo en su migración desde los Balcanes se adaptaron a los cultos locales. Este panteón dio un lugar importante al dios del fuego y la luz, Vahagn, cuyo ciclo épico fue magnificado por la poesía armenia: nacido de un delgado tallo de caña que emerge de un mar fundido, encarna el triunfo de la libertad y la luz sobre el dragón(Vichap), amo de la oscuridad y el agua, que seduce a los hombres y los atormenta, junto con los demonios de los tiempos paganos. Agraria y patriarcal, la civilización armenia dio sin embargo un papel importante a Anahit, diosa de la fertilidad y "madre de toda la pureza", la "Dama de los Armenios" (Diguin Hayots). El panteón armenio se enriqueció entonces con las contribuciones iraníes y helenísticas, gracias a las interacciones en torno a la cuenca del Mediterráneo. Armenia concede así un gran lugar al dios persa Mithra (Mitra en la India) al que estaba dedicado el templo de Garni, y cuyo culto había llegado incluso a Roma.

... Al cristianismo

Fue en este contexto que aparecieron las primeras comunidades cristianas, perseguidas como en Roma. Mucho antes de su conversión, Armenia había sido evangelizada por los apóstoles Tadeo (43) y Bartolomé (68), ambos mártires, lo que le valió el estatus de Iglesia apostólica. La Iglesia informa que estos primeros santos habían ganado tal prestigio a través de sus milagros que llevaron a un gran número de bautismos por inmersión, un rito que todavía está vigente, con los bautizados agrupados en una Iglesia de tipo sirio. Si Bartolomé y Tadeo son los primeros "iluminadores", es a San Gregorio (Krikor Lusavoritch) a quien se debe este título, por haber convertido a Armenia, que se enorgullece de ser la primera nación en adoptar el cristianismo como religión de Estado, en el año 301 (tolerado por Constantino en el año 313, el cristianismo no sería la religión oficial del Imperio Romano hasta el año 392). La conversión de la nación se logró a través de la "iluminación" de su rey, Trdat III. Los cristianos fueron entonces objeto de las peores persecuciones, que llevaron al martirio de Hripsimée y Gayanée, que fueron canonizados y a los que se dedicaron dos iglesias en Echmiadzin, y también a Gregorio, un noble armenio que había estudiado el cristianismo en Capadocia. Es arrojado a un pozo (en Khor Virap, un popular lugar de peregrinación) cerca de la antigua capital Artachat, donde sobrevive milagrosamente durante 13 años hasta que es llamado a la cabecera del rey, sufriendo una locura.

Según la tradición relatada por los historiadores Agathange y Moisés de Jorena, el rey Trdat se transformó en una bestia leonada, a través de la crueldad con los cristianos; Gregorio le devolvió su humanidad, una cura por la que el rey le agradeció abrazando el cristianismo. Consagrado obispo en Cesarea de Capadocia, Gregorio bautizó al rey y a los dignatarios del estado en el Aratzani, un afluente del Éufrates, y se convirtió en el primer católico de Armenia. La "Ilustración" no fue tan repentina para todos los habitantes de Armenia, pero el cristianismo estaba suficientemente establecido allí por el año 451 para resistir los esfuerzos persas por restaurar el paganismo en la batalla de Avaraïr.

Una iglesia independiente

Al adoptar el cristianismo, Armenia escribía una nueva página de su historia, con las letras de un alfabeto creado en el año 406 por Mesrop Machtots, posteriormente canonizado. La creación del alfabeto selló la unión de Armenia y el cristianismo, del que las Sagradas Escrituras fueron los primeros textos traducidos al armenio. El rechazo de la Iglesia armenia al dogma adoptado por la cristiandad en el Concilio de Calcedonia en 451 provocó acusaciones de monofisitismo (que sólo reconoce la naturaleza divina de Cristo), pero el catholicos con sede en Etchmiadzin (Vagharchapat) ganó en independencia, al tiempo que superó las amenazas de cisma o división. Sin embargo, la unidad de la Iglesia armenia fue puesta a prueba por la ruptura de la nación: dos patriarcados, uno en Constantinopla (legalizado por los otomanos en 1461) y el otro, desde 1311, en Jerusalén, donde gestiona parte del Santo Sepulcro; por encima de él, dos catolicossatos, el de la Gran Casa de Cilicia, creada en Sis en el siglo XII y asentada en Antelias (Beirut) tras el genocidio, y el de Etchmiadzine, cerca de Ereván, cuyo catolicós, Karekine II, tiene una primacía de honor bajo el título de "catolicós de todos los armenios". La sovietización agravó estas divisiones. Reprimida bajo Stalin, que hizo asesinar al Catholicos Khoren I en 1938, la Iglesia de Etchmiadzine fue recuperada por el régimen soviético para unir la diáspora a la RSS armenia y neutralizar la influencia del Catholicossate de Cilicia, que era independiente. El derrumbe de la URSS puso fin a esta rivalidad, restableciendo la unidad de la Iglesia, que ahora se preocupa por su restauración en un país donde sólo era tolerada, y por la lucha contra las sectas que han arraigado en el vacío espiritual. Armenia está compuesta por cinco diócesis - Aïrarat, Chirak, Siounik, Outik y Artsakh - pero la Santa Sede de Etchmiadzine extiende su autoridad sobre las diócesis creadas en la diáspora. La unidad de la Iglesia armenia se basa en su rito, uno de los cinco grandes ritos de la Iglesia de Oriente, y en su liturgia en armenio antiguo(Grabar), que data del sigloV, con aportaciones bizantinas. Acusada durante mucho tiempo de herejía por haber permanecido fiel al dogma de las Iglesias primitivas según el cual "Cristo es uno" -unidad ilustrada por la celebración de la Natividad, la Teofanía y la Epifanía el 6 de enero-, la Iglesia armenia ha podido levantar este largo malentendido dogmático sobre la naturaleza de Cristo, y es tratada de igual a igual en la gran familia cristiana, donde continúa su diálogo ecuménico. Este es el caso de la Iglesia de Roma, como lo demuestra la visita del Papa Juan Pablo II en 2001, y luego del Papa Francisco en 2017, sobre todo porque no tiene que temer el proselitismo de los católicos, de los que Armenia sólo tiene una pequeña comunidad, así como de los protestantes, que son más activos. En estrecho contacto con la ortodoxia, representada en Armenia por unos pocos miles de rusos y ucranianos, la Iglesia armenia también promueve el diálogo con el islam, que no tiene adeptos desde que los azeríes abandonaron el país en 1988-1990 a causa del conflicto de Karabaj, y "protege" a los yezidíes, la principal minoría religiosa del país. La Iglesia armenia también lucha activamente por preservar la diócesis de Artsakh (Karabagh), duramente golpeada por la guerra de 2020, que le costó el soberbio monasterio de Dadivank, que, junto con la catedral de Ghazantchetsots de Shushi, quedó bajo el control de los azeríes, que intentan exhumar la antigua diócesis de los albaneses del Cáucaso, un pueblo ya extinguido que gravitó en la órbita armenia antes de la llegada de los turcos (antepasados de los azeríes) a la región en el siglo XI, para negar a los armenios todo derecho a los lugares de culto de Karabagh, y más generalmente a la región.

Tradiciones vivas

Las tradiciones se pierden, dicen, y Armenia no es una excepción a la regla, aunque se enorgullezca de preservarlas mejor. Paradójicamente, el periodo soviético, impermeable a la americanización, le permitió conservar una serie de tradiciones. Más allá del folclore, las tradiciones resistieron los efectos de la globalización tras la independencia, especialmente entre los jóvenes, que sin embargo siguen estando orgullosos de sus costumbres, su lengua y su cultura. Con la vuelta en vigor de la Iglesia, guardiana de las tradiciones nacionales, el calendario religioso ha vuelto a ser un caldo de cultivo de tradiciones y costumbres rehabilitadas. Organizada sobre todo en torno a la familia, aunque el modelo patriarcal se vea amenazado por las limitaciones económicas que otorgan un papel cada vez más importante a las mujeres, la vida de los armenios está jalonada por el bautismo, el matrimonio y el entierro, que son cada vez una oportunidad para reunirse y celebrar, aunque se trate de despedir a un ser querido. La tradición del madagh, el sacrificio ritual de un animal, una oveja o más a menudo un cordero y una gallina, está cada vez más extendida tanto en las ciudades como en el campo en ocasiones especiales, para alejar la mala suerte. Asimismo, la tradición de las cintas votivas sigue muy viva, en todas las generaciones: muchos árboles de los deseos lo atestiguan, más a menudo cerca de los lugares sagrados, desplegando en sus ramas una multitud de cintas multicolores, papeles y plásticos que son todos signos tangibles de los deseos formulados en otros lugares de las iglesias, donde se enciende una vela para la ocasión, antes de salir, siempre hacia atrás, firmando y mirando al altar. Otra tradición consiste en comer uvas sólo después de haber sido bendecidas por la Iglesia el 15 de agosto, lo que es menos restrictivo que observar el ayuno cuaresmal de Pascua durante 40 días. El desarrollo del turismo también ha desenterrado algunas tradiciones enterradas en el campo, donde se sacan de los armarios antiguos trajes regionales. Hay otra tradición que nunca se ha perdido y a la que los armenios se sienten orgullosos de sacrificar, a pesar de las dificultades, la de la hospitalidad. Se honra aún más en el campo, donde es un deber acoger al forastero que pasa y partir con él el pan y la sal, como exige la Iglesia, invitándole a compartir su mesa, donde siempre le espera un plato, por si acaso..