Materiales y principios de construcción
La mayoría de los materiales de construcciónen Japón son de origen vegetal. El material más utilizado para los edificios y casas tradicionales es la madera blanda: pino, abeto, ciprés y cedro. Las maderas duras (castaño, avellano, roble) se utilizan para fabricar muebles. El trabajo con la madera condujo al desarrollo de las técnicas de entramado. Los muros no son de carga y distribuyen el espacio según las necesidades. Los paneles son corredizos (shôji o fusuma) o desmontables. Se rellenan con hojas de morera para dejar pasar la luz. Por último, se utiliza bambú para los listones de madera, que luego se recubren con una mezcla de arcilla, arena y paja picada para hacer las paredes de la casa. A veces se utiliza cal hidratada hecha con conchas de ostras. Otro elemento clave de la casa tradicional: las esteras de tatami. Suaves y resistentes, están hechos de paja de arroz batida y prensada, cubierta con una estera de hierba tejida. El tamaño del tatami se fija en el espacio mediante dos columnas, el ken, de 1,86 m x 0,93 m de media. Dos tatamis forman un cuadrado con una superficie de un tsubo, es decir, 3,46 m².
A partir del periodo Muromachi (entre 1336 y 1573), comenzó un proceso de estandarización que no sólo cambió el concepto del espacio, sino que le dio la base misma de su estética y originalidad. El tatami, que tenía el mismo tamaño en todo Japón, permitía modular el espacio. Se construye sobre pilotes, generalmente en una terraza previamente preparada. El edificio es horizontal, para integrarse mejor en la naturaleza. La engawa sirve de vínculo entre la casa y los mundos exterior e interior. Ya sea un suelo de madera o bambú, o una veranda, la engawa es un espacio de transición fundamental que marca el paso del exterior al interior de la casa. Los shoji se interponen entre el engawa y las habitaciones adyacentes. El uso de estos paneles correderos y pasarelas no sólo conecta el exterior con el interior, sino que también capta y difunde la luz. Esta distribución realza los materiales naturales y los expone a los elementos, dándoles una pátina de pureza. Aunque la arquitectura japonesa ha tomado mucho prestado del sistema chino en la adopción de los principios de cubierta, se ha alejado de él en la medida en que ha abandonado el rigor de los elementos de la geomancia china. Fue probablemente el sincretismo shintō-budista lo que permitió a los japoneses escapar y crear su propia arquitectura. La sutileza japonesa se centra en el rechazo de la monumentalidad y en un particular equilibrio entre espacios y volúmenes.
Edificios posteriores
Las transformaciones posteriores utilizan una disimetría en la sección transversal para crear un espacio con fines rituales para los fieles. En este caso, se construye una estructura independiente de la original para crear un nuevo espacio delante de la imagen sagrada. Para mantener la construcción simétrica del tejado, se utilizaron dos innovaciones:
Un sistema doble de vigas. Las vigas inferiores descansan sobre columnas que ahora son libres de no ajustarse a una simetría con respecto al eje longitudinal. Más arriba, las vigas se apoyan en pilares que descansan sobre las vigas inferiores dispuestas sin tener en cuenta la posición de los pilares.
La conexión entre los pilares se basa en el tamaño de las vigas y los pilares hasta que se ajustan. Del mismo modo, este método empírico se utiliza para la forma en que se construyen las ménsulas de cuña que sostienen los aleros. Para completar estos pórticos triangulares, los pilares deben reforzarse. Las vigas unen los pilares en ambas direcciones. Si las correas se apoyan en pilares espaciados uniformemente, las retículas de puntos de apoyo quedan libres. Al utilizar tres viguetas a lo largo del edificio y vigas que unen los pilares en ambas direcciones, el armazón japonés se diferencia del chino.
Más tarde, los procesos de ensamblaje permitieron desarrollar el caneado mediante el manejo de ménsulas y cuñas y construir los ángulos de los tejados de forma justa y racional. Las dimensiones de santuarios, templos y casas obedecen a las mismas leyes: el kendōnt. La dimensión local varía entre 1,80 m y 1,90 m. El espacio interior se calcula en ken al cuadrado que, si el tatami se aplica a 1,85 m, es de unos 3,45 m². La madera se deja en su estado natural, lo que le permite admirar su veteado, patinarse con el tiempo y resistir los cambios de temperatura y la humedad. Los japoneses utilizan el juego de la madera con fines positivos: parten los pilares para que cuando se hinchen no se deformen y puedan acomodarse a los movimientos del terreno durante los terremotos.
Arquitectura residencial
La codificación de los elementos arquitectónicos se intensificó a partir del periodo Nara (entre 710 y 794) y luego a partir del periodo Heian (794-1192) (Kyōto). Adoptó el nombre de Shinden o Shinden-zukuri. La residencia, reservada a las grandes familias nobles, consta de un edificio principal (shinden) rodeado por tres lados de edificios anexos (taï no ya) conectados al edificio principal por pasillos. Delante de la residencia hay un estanque con islas unidas una a una por puentes. Todas estas construcciones obedecen a la geomancia china. Las corrientes de agua pura que alimentan el estanque deben estar orientadas según un eje noroeste-sureste invariable. Los suelos de estos edificios son de madera y las paredes están formadas por contraventanas (shitomido) que se colocan o mueven a voluntad según las estaciones. La superficie total de estas instalaciones puede alcanzar más de una hectárea. Además de los edificios principales, hay pabellones conectados por galerías cubiertas y puestos de vigilancia. Todo el complejo está completamente cerrado y tiene varias puertas en los puntos cardinales. La puerta sur era la principal. Estas residencias han desaparecido por completo. Lo único que queda de ellas es un testimonio en forma de pergaminos (emakimono) que datan del periodo Heian. En estos pergaminos iluminados se alternan dibujos y textos. Durante el periodo Kamakura (1185 a 1333), se desarrolló un estilo particular de residencia samurái al estilo de una posada rural con un edificio principal situado en un terreno cerrado. A ambos lados hay cobertizos para la cocina y los caballos. Detrás hay un jardín, cuyo estilo se basa en las líneas maestras del estilo shinden, pero que se inspira gradualmente en los jardines zen propicios para la contemplación y la meditación.
Estilo shoin-zukuri. A partir del periodo Muromachi (entre 1336 y 1573) se producen importantes cambios: la aparición del tokonoma como alcoba simbólica y la estandarización de las esteras de tatami. También apareció la arquitectura característica de las casas de té (sukiya). El estilo shoin-zukuri, de inspiración china, se aplicó a las residencias aristocráticas de finales del siglo XVI. La planta cuadrada está orientada de norte a sur, con la entrada principal al sur. El portal (chū-mon) se abre al edificio principal a través de una veranda que rodea esta construcción. En el pasado, el volumen del pabellón central estaba dividido por pantallas. Ahora está dividido en varias salas por paneles correderos. En lugar de las puertas de madera suspendidas se han instalado shōji (paneles deslizantes de madera clara con un patrón cuadriculado, cuyos huecos se cubren con papel blanco translúcido para filtrar la luz y crear un efecto de contraluz), protegidos de la intemperie por contraventanas reticuladas de fino bambú. El suelo está cubierto de tatamis.
Arquitectura budista
Fue de Corea de donde Japón tomó prestados los diversos elementos de la arquitectura de los templos. En primer lugar, un pabellón donde se instalan imágenes y esculturas piadosas, el kondō, luego un pabellón con finalidad didáctica, el kōdō, reservado a la enseñanza religiosa y los sermones, una pagoda y, en general, dependencias monásticas que hacen las veces de recinto.
El templo budista japonés más antiguo es el Hōryū-ji, en Ikaruga, cerca de Nara. Los japoneses cambiaron el primitivo eje norte-sur sino-coreano conservando su sistema constructivo. En la actualidad, este templo es la estructura de madera más antigua del mundo. Construido a principios del siglo VII por Shotoku Taishi, muy activo en la difusión del budismo, las 2.300 estructuras arquitectónicas del Hōryū-ji sumergen al visitante en otra época, la del Japón del periodo Asuka de hace 1.300 años.
Posteriormente, ya sea en la construcción de Tōshodai-ji o de Tōdai-ji, se observa una escrupulosa ortodoxia en la disposición de los edificios en relación con el eje chino-coreano. En Nara, la antigua capital imperial, el majestuoso Tōdai-ji (Gran Templo del Este) fue encargado en 743 por el emperador Shômu (701-756) para proteger a su pueblo de la amenaza de las epidemias. Declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, es el edificio cubierto de madera más alto del mundo. Impresionan los gigantescos pilares de madera (47 metros de altura) y el Buda sentado de bronce Vairocana (el más alto de Japón, con 18 metros) en el Daibutsu-den (la Sala del Gran Buda). Reconstruido varias veces, el aspecto actual de Tōdai-ji data del periodo Edo (1603-1868).
Al este de Kyōto, incluso antes de que se convirtiera en la nueva capital (de 794 a 1868), cautiva la mirada la imponente arquitectura del templo Kiyomizudera, construido en la ladera de la montaña en 780. Quemado y reconstruido nueve veces, este "gran templo del agua" toma su nombre de las aguas puras y benditas de la cascada de Otowa, y reúne monumentos budistas y santuarios sintoístas. Para establecer los edificios de las sectas Tendai y Shingon, la arquitectura debía romper con sus modelos: uso de curvas de nivel en las montañas, nuevos ejes de simetría y nuevas perspectivas. Con la nueva capital y el desarrollo del culto a Amida, varios templos se orientaron hacia el este para mirar al paraíso occidental. Los estilos de construcción de templos budistas se dividen en tres categorías: wa-yō (japonés), kara-yō (chino) y tenjiku-yō.
El estilo wa-yō fue más común durante el periodo Kamakura, con tejados de poca inclinación y viguetas alineadas horizontalmente, ventanas cuadradas y el uso de puntales para consolidar la sujeción de las vigas entre los pilares.
Durante los periodos Kamakura y Muromachi, la disposición de los templos evolucionó hacia una disimetría organizada en torno al deseo de enfatizar la práctica litúrgica de las nuevas sectas budistas. Esta asimetría, marcada por el espaciado de las columnas, dio lugar a un nuevo tipo de arquitectura que aprovechaba la estructura del tejado y los efectos del apilamiento de ménsulas estandarizadas. En 1199, los japoneses construyeron el nandaimon (la gran puerta del sur), enmarcado por dos estatuas de reyes benévolos del Tōdai-ji. Los soportes de las ménsulas atraviesan los pilares principales, las viguetas que sostienen los tejadillos se utilizan en forma de abanico para distribuir las fuerzas y los dados de los entablamentos son todos del mismo tamaño. Esta estandarización se convirtió en la norma durante el periodo Kamakura. Este estilo de construcción reducido y rápido se conoció como tenjiku-yō.
El kara-yō o estilo chino se utiliza principalmente en la construcción de templos zen en combinación con el estilo wa-yō. Los ángulos de los tejados se acentúan, las vigas se utilizan también en forma de abanico y las vigas que unen los pilares adoptan la forma ebi-koryō, o de "cangrejo de río". Los dinteles de las ventanas son curvos.
Arquitectura Shintō
Los primeros cimientos de su arquitectura se sentaron durante el periodo yayoi (300 a.C. a 250 d.C.) con la construcción de un cierto tipo de granero. Los pilares se hundían profundamente en el suelo, los tejados eran de doble vertiente y los tabiques estaban hechos de tablones yuxtapuestos. Este estilo de arquitectura utilizado para los kura (graneros) se transformó más tarde en el proceso azekura-zukuri para la construcción de grandes santuarios, como Ise-Jingu e Izumo Taisha. Posteriormente, once estilos diferentes marcaron una progresión en el dominio del espacio, fuertemente influenciado por los métodos de construcción budistas.
Elestilo Taisha para el santuario de Izumo, con una entrada lateral a la que se accede por una escalera.
El estilo Shimmei, con una entrada en uno de los lados largos, como en Ise.
El estilo Ōtori, con la entrada en el frontón delantero.
Los estilos Kasuga y Nagare, con tejados y toldos sobre la entrada a dos aguas y tejados curvos.
Elestilo Hachiman, en el que dos habitaciones están unidas por sus tejados curvos con un canalón común.
El estilo Gongen, que alcanzó su máximo esplendor en el siglo XVII y cuyo representante más prestigioso sigue siendo el santuario de Iyeasu Tokugawa, el Tōshōgū, en Nikkō.
Wabi y sabi
Sabi es una estética desarrollada durante el periodo Muromachi. Es el concepto de rigor y sobriedad que prima sobre la apariencia y la exuberancia: lo que importa es la esencia de las cosas, no su apariencia. Esta exigencia estética se refleja en la ceremonia del té (cha-no-yu) y en la arquitectura de los pabellones de té (chashitsu). Los utensilios utilizados también deben cumplir este requisito. Hay un sentido de resignación en el concepto de sabi. Se desarrolló en la literatura y la poesía ya en el siglo XII. Fue el poeta Bashō quien lo llevó a su apogeo.
Wabi se refiere al desapego, a una especie de languidez, quizás incluso a un toque de melancolía. Este sentimiento, como el sabi, se desarrolló en la era Kamakura y perduró como componente estético. Se acerca a la rusticidad, pero exige un movimiento de soledad y sencillez. Debe aspirar a la belleza pura y desinteresada de las cosas.
A estos dos conceptos, sabi y wabi, se une el yūgen, que es el intento de cubrir las cosas con una delicada película de misterio y belleza. Este misterio también puede oscilar entre la tristeza y la melancolía. Es en el Nō, a partir del siglo XV, donde se trabaja más este sentimiento de sugestión que su descripción. Los escritores del siglo XVI lo resaltan con toques alusivos que acarician la esencia de las cosas. Se trata más de un concepto armónico que de la delicadeza de una cosa. Este espíritu sugestivo se encuentra también en el arte de la pintura, con el yojō. También se habla del shibui, un refinamiento que se esconde tras una aparente banalidad. En literatura, shibui, wabi y sabi se denominan heitammi, cuando se ha logrado superar toda inutilidad y amaneramiento.
