Encrucijada en Cilicia
La atracción de Francia por los armenios se basa en una larga tradición de intercambios, de la que la Armenia de Cilicia fue el crisol. Fue en este reino de Cilicia, que prosperó del siglo XII al XIV, entre Tauro y el Mediterráneo, gracias a las Cruzadas, donde franceses y armenios se conocieron. Con una fachada marítima con el puerto de Ayas, este reino ocupó un lugar de primer plano y se tejieron estrechos vínculos políticos entre la nobleza armenia y la franca, consolidados por los matrimonios. La corte armenia estaba profundamente influenciada por las costumbres francesas, como demuestra el uso actual de la palabra "barón" para decir "monsieur" en armenio. La personalidad y el destino del último rey armenio, León V, dan una dimensión simbólica a estas relaciones. Llamado a gobernar una Cilicia moribunda, este príncipe de Lusignan, una familia poitevina que gobernaba el reino latino de Chipre, acompañó los últimos días del reino, que sucumbió en 1375 a los golpes de los mamelucos egipcios; éstos lo hicieron prisionero antes de enviarlo a Francia para pedir un rescate. El último rey armenio fue, pues, un señor poitevino, y está enterrado entre los reyes de Francia en la abadía de Saint-Denis. Con la desaparición de la soberanía armenia, el comercio perpetuó los vínculos con Francia. Al dominar el comercio entre Oriente y Occidente, los ricos mercaderes armenios se convirtieron en embajadores de su olvidado país en Europa, donde establecieron puestos comerciales y colonias, sobre todo en Francia, donde Armenia encarnaba en el siglo XVII una cierta imagen de este fascinante e inquietante Oriente. Los armenios pasaron a formar parte del imaginario francés, y Corneille y Racine les dieron los papeles principales en Polyeucte y Bajazet. Los armenios esperaban que Francia pudiera ayudar a su país, desgarrado entre los persas y los otomanos, y volvieron a creer en la profecía medieval de San Nerses sobre la liberación de Armenia por los francos. Luis XIV sería el "restaurador de la libertad"; pero el tiempo de las Cruzadas había terminado, y los planes armenios de crear una coalición de Persia, Occidente y los cristianos de Oriente contra el Imperio Otomano quedaron en nada.
Armenia en el estilo de Rousseau
El Siglo de las Luces ilumina una nueva luz para los armenios. En Francia, donde se establecieron en Provenza y Marsella, el centro del comercio entre Oriente y Occidente, los armenios despertaron un creciente interés. Entre ellos se encuentra Jean Althen, un armenio nacido en Persia en 1711 y muerto en 1774 en Aviñón, donde el Museo Calvet rinde homenaje al "primer granjero loco de Aviñón". Es también a los comerciantes armenios a quienes debemos la moda de los "cafés". El primer café parisino, Procope, fue fundado por el armenio Pascal, o Artin, en 1672. Estos pocos armenios conocidos produjeron un "efecto de moda" al que Jean-Jacques Rousseau, que se vestía a la moda armenia, era sensible. Hacia el final de su vida, el filósofo se llamó a sí mismo "el armenio", justificando el uso de su traje, hecho en 1756 por su sastre armenio en Montmorency, por problemas de salud prosaicos. Pero su vestido "armenio" no era tanto una cuestión de higiene como de la atracción del filósofo por un estilo de vestir que atraía a Eugène Delacroix, quien escribió a su amigo Soulier en 1850: "He aquí una conformidad más que me encontrará con su querido Rousseau. Todo lo que necesito ahora es el hábito armenio... ¡Es cierto que Armenia pasó de moda en el siglo XIX!
Francia y la cuestión armenia
Armenia, donde se enfrentaron persas y otomanos, se hundió en la oscuridad, mientras que el comercio en el Mediterráneo, que había hecho la fortuna de los mercaderes armenios, decayó. Los armenios se dirigieron a Rusia, que se estaba estableciendo en el Cáucaso, olvidada por Francia. El hecho de que el mameluco leal a Napoleón, Roustan, fuera armenio no cambia nada. Pero, ¿quizás inspiró al emperador la creación de una cátedra de armenio en la École des langues orientales vivantes, que ahora funciona en el INALCO? Además, Napoleón, implacable durante la ocupación de Venecia, libró al convento armenio mkhitarista de San Lazzaro del saqueo de los grognards.
No fue hasta finales del siglo XIX, y la cuestión de Oriente, cuando los armenios reaparecieron en Francia. Buscaban otros protectores que no fueran los rusos, que ciertamente habían sustraído la Armenia caucásica del control persa y se presentaban como defensores de los cristianos de Oriente, y Francia ofrecía una alternativa para resolver la cuestión de Oriente, que se había convertido en rehén de las rivalidades ruso-turcas. Sin duda, la diplomacia francesa también estaría tentada de utilizar la cuestión armenia como instrumento, mientras las potencias rivales acudían a la cabecera del sultán, "el enfermo de Europa". Sin embargo, a principios del siglo XX, en Francia se manifestó una verdadera simpatía por las víctimas armenias de las masacres del Imperio Otomano. Sin embargo, los horrores de la Gran Guerra ahogaron la condena política de las masacres perpetradas en 1915 por los turcos, aliados de Alemania. Francia, de luto, se olvidó de los armenios; estaba más interesada en el Tratado de Versalles (1919) que en el de Sevres (1920), que preveía la creación de un Estado armenio sobre las ruinas de los Imperios otomano y ruso, y pretendía defender sus intereses en Oriente Próximo antes que los de Armenia, que había caído en la órbita soviética y en el olvido, como demostraría el Tratado de Lausana (1923), sepulturero de Sevres. La cuestión armenia se convirtió en algo del pasado cuando los armenios que huían de las masacres en el Imperio Otomano, y luego en la Turquía de Kemal, desembarcaron en Marsella a principios de la década de 1920.Refugiados armenios, de Marsella a París
Para estos refugiados traumatizados por el genocidio, que fracasaron en Marsella después de vagar de los campos sirios a los campos de tránsito griegos, Francia ofrece la esperanza de una nueva vida. Pero el mito de la "Armenia salvada por los francos" se ha puesto en marcha con los barcos franceses que evacuaban a los armenios de Turquía, haciendo añicos el sueño de un "hogar nacional armenio en Cilicia" bajo un protectorado francés.
Divididos entre el sentimiento de haber sido traicionados por un país cuya salvación esperaban y el reconocimiento de su acogida, estos armenios, que, como los rusos, llevan el "pasaporte Nansen" para los refugiados políticos apátridas, tienen una prioridad: la integración. A menudo los campesinos analfabetos, con sólo su fe en la amistad franco-armenia como equipaje, se enfrentan al rechazo de una sociedad devastada por la guerra. Por lo tanto, estos armenios están trabajando discretamente para integrarse, o más bien sus hijos, en una comunidad que ahora es de 600.000 personas. Desde Marsella, viajaron por el río Ródano hasta París, trabajando donde había necesidad de mano de obra que faltaba después de la guerra, reuniéndose en comunidades muy unidas en Valence, Saint-Etienne, Lyon o Grenoble. Pero estos antiguos campesinos o artesanos eran bastante individualistas. En París, preferían los suburbios, donde construyeron sus pabellones con jardines. En la fábrica, prefieren trabajar en casa con sus familias, o en pequeñas tiendas. Como refugiados de "Nansen", cumplieron con sus deberes militares como franceses en 1939-1945, a veces dejando su huella en la Resistencia, como el comunista Missak Manouchian, que fue fusilado en el Monte Valérien con sus compañeros del "Cartel Rojo".De la lucha por la integración al deseo de reconocimiento
Son, pues, ciudadanos franceses, aunque algunos miles, sucumbiendo a las sirenas de la propaganda, se instalen en la Armenia soviética. Mostrando un feroz deseo de integración, no niegan sus orígenes, traicionados por la infancia "ian" de sus apellidos, hablan armenio y practican su religión sin ostentación. Tienen una intensa vida asociativa y política, articulada en torno a los tres partidos nacionales en el exilio, lo que ha contribuido al surgimiento de una fuerte conciencia nacional en la tercera generación, la del "derecho a ser diferente", que los saca del anonimato: de 1975 a 1983, una ola de atentados contra los intereses turcos en el mundo puso al día la cuestión armenia. Mientras condenaban estos ataques, los armenios veían a estos terroristas de la diáspora como vigilantes que llamaban al mundo a reparar la gran injusticia cometida contra su nación. Las organizaciones están tomando el control, liderando una lucha pacífica para difundir la "causa armenia" y presionar a la clase política. Este cabildeo, cuyo primer relevo se realiza a nivel de los municipios con una gran población armenia, tiene como objetivo el reconocimiento del genocidio por parte de Francia, mientras que Turquía multiplica las presiones para disuadirlo. Sin embargo, Armenia volvió a la vanguardia de los acontecimientos actuales con el terremoto del 7 de diciembre de 1988, que dio lugar a una gran efusión de generosidad, y su acceso a la independencia en 1991 abrió un nuevo frente para la comunidad, que se movilizó para su desarrollo y la defensa de Karabagh.
Relaciones de Estado a Estado
Francia fue el primer Estado occidental que abrió su embajada en Ereván en 1992; también participa en el proceso de solución del conflicto de Karabagh, copresidiendo el Grupo de Minsk de la OSCE. El 19 de enero de 2001, el Parlamento francés aprobó una ley por la que se establece "el reconocimiento por parte de Francia del genocidio de los armenios en 1915". Para los armenios, esto fue un paso adelante en un proceso internacional destinado a convencer a Turquía de que aceptara su pasado y se reconciliara con Armenia. Para llevar a cabo esta lucha, la comunidad creó un Consejo de Coordinación de Organizaciones Armenias de Francia (CCAF), al mismo tiempo que el "Año de Armenia" presenta este país al público francés de septiembre de 2006 a julio de 2007. Se inició con la visita del Presidente Chirac a Armenia, la primera visita de un jefe de Estado occidental a Ereván, donde inauguró la Plaza de la Francia, símbolo de la amistad. En octubre de 2011, N. Sarkozy también visitó Ereván, seguido de F. Hollande, el principal dirigente occidental presente el 24 de abril de 2015 en el centenario del genocidio, y de E. Macron, que en octubre de 2018 participará en la 17ª cumbre de la Organización de la Francofonía, de la que Armenia es miembro. Poco antes, rindió un homenaje nacional, en Les Invalides, a Charles Aznavour, fallecido el1º de octubre, lo que fue una oportunidad para recordar el vínculo especial entre Francia y Armenia que encarnaba el artista franco-armenio, que se hizo sagrado en Armenia, como lo atestigua la existencia del Centro Aznavour en Ereván. Sacrificándose a una tradición inaugurada por F. Hollande, E. Macron también asistió a las cenas del CCAF, una importante reunión anual de la comunidad armenia; fue allí donde anunció en febrero de 2019 la designación del 24 de abril como Día del Genocidio Armenio, marcado cada año por una reunión unitaria frente a la estatua en París del compositor Gomidas, un superviviente del genocidio. También en 2018, la aparición de una "Nueva Armenia" dio lugar a la esperanza en esta comunidad, frustrada por el hecho de que sólo era una fuerza de apoyo en las relaciones de Estado a Estado entre Ereván y París, de una participación más activa en la vida de Armenia, más allá de la ayuda financiera y el cabildeo.
