Una religión, muchas religiones.

Con más de cien grupos étnicos conviviendo en el mismo país, y una historia interminable de cambios de poder, conquistas y reconquistas, ¿cómo se puede responder a una sola obediencia religiosa? De hecho, los estados que se desarrollaron en Uzbekistán y sus alrededores eran en su mayoría vasallos de potencias occidentales u orientales muy lejanas; su situación al margen de los imperios favorecía una mayor libertad de gobierno y de religión. Además, Sogdiana y Bactriana fueron a menudo lugares de deportación de personas consideradas indeseables por las potencias centrales, y refugio de religiones perseguidas como el nestorianismo, el maniqueísmo y el ismailismo. La mayoría de estos cultos que coexistieron antes de la conquista árabe han desaparecido, pero el sincretismo con el islam ha dejado su huella...

Proto-religiones firmemente arraigadas

El mazdeísmo fue practicado por las tribus arias que poblaron el oeste de Asia Central e Irán a partir del segundo milenio antes de Cristo. Esta religión politeísta reconocía a Ahura Mazda como el más poderoso de los dioses. Sus ritos eran celebrados por magos que practicaban el culto al fuego purificador y sacrificios rituales de animales. Hacia el año 1000 a. C., Zaratustra reformó el mazdaísmo y fundó el zoroastrismo, que se convertiría en la religión del Estado bajo la dinastía aqueménida, floreciendo ampliamente en las ciudades del actual Uzbekistán y, en particular, en la próspera Corasmia.
El zoroastrismo se oponía a los sacrificios rituales y al culto a Haoma, el dios que daba fuerza a través de una bebida embriagadora. Glorificaba al dios del bien, Ahura Mazda, el señor sabio, y la lucha entre Spenta Manyu, el Espíritu Santo, y el destructor Ahriman. También concebía el universo como dualista: dos principios, el Bien y el Mal, opuestos como el día y la noche, el frío y el calor. Aunque monoteísta, la religión zoroástrica conservó el panteón mazdeo, cuyas deidades Mitra y Anahita eran las más celebradas en Asia Central.

Los textos sagrados

Los textos sagrados del zoroastrismo se agrupan en el Avesta. Estos textos, que se cree que fueron escritos en lengua avesta en el segundo milenio a. C., fueron transmitidos durante mucho tiempo oralmente por los magos y luego transcritos, bastante tarde, probablemente a finales de la época sasánida.
El fuego, el agua, el aire y la tierra son elementos sagrados que no deben contaminarse. Por eso, los muertos no se enterraban ni se quemaban, sino que debían exponerse en los dakhma, que a veces eran pequeños edificios llamados naus, como los de Punjikent (Tayikistán), o espacios cerrados en las laderas de las colinas, como las «torres del silencio» que se ven en Irán o Karakalpakstán (Uzbekistán). Los huesos más importantes, que contienen las almas de los muertos, se agrupan en recipientes de terracota conocidos como osteotecas, o se colocan en espacios cerrados conocidos como ostadan.
Religión oficial de la dinastía sasánida, fue ampliamente practicada en Sogdiana y Bactriana. Existen ruinas de templos zoroástricos en el Pamir tayiko y en Karakalpakstán, alrededor de la actual Nukus. En la tradición y la artesanía locales, el zoroastrismo está presente en el simbolismo de los motivos representados en alfombras y suzanis.

El budismo en Termez (siglos I y II)

Las Rutas de la seda fueron también las rutas por las que se extendió el budismo. Los comerciantes fueron los primeros conversos y los primeros misioneros del budismo. Fundada en el norte de la India hacia el siglo V a. C., la religión budista se introdujo en Bactriana ya en el siglo II a. C., pero no floreció realmente hasta el Imperio kushán. La tolerancia del emperador Kanishka, que reinó en el siglo I o II, permitió que se difundiera y extendiera por Asia Central hasta China, donde se convirtió en la religión oficial de los emperadores chinos en el siglo VI.
El mayor yacimiento budista de Bactriana se encuentra en Bamiyán (Afganistán), donde las dos gigantescas estatuas de Buda acapararon los titulares cuando los talibanes las volaron en 2001. También se descubrió un importante monasterio en Ajina Tepe, en el sur de Tayikistán. En Uzbekistán, es en los alrededores de Termez, al sur del país, donde el budismo ha dejado más huellas, y las excavaciones siguen siendo numerosas en torno a las estupas de Surjandaria.

Maniqueísmo en Samarcanda (siglo III)

Tras el asesinato del profeta Mani en el siglo III, los numerosos seguidores de esta nueva religión fueron expulsados de la Persia sasánida y se refugiaron en Asia Central y el Turquestán chino. La «doctrina de los dos principios», que los chinos llamaron «religión de la luz», se estableció firmemente en Sogdiana y, en el siglo X, Samarcanda se convirtió en la residencia del patriarca maniqueo. Los maniqueos veneraban la belleza de la naturaleza, adorando «todo lo que a sus ojos manifiesta la Belleza, luces, agua corriente, árboles, animales, porque en cada ser, en cada objeto bello, ha fijado su residencia la divinidad de la luz». El maniqueísmo oponía materia y espíritu, y profesaba el celibato, el reparto de la riqueza y la prohibición del derramamiento de sangre. Los más fundamentalistas se negaban a procrear, a tratar enfermedades e incluso a comer. En Europa, sus seguidores, los bogomilos de Bulgaria y los cátaros, fueron perseguidos sin piedad durante la Edad Media.

Nestorianismo (siglo V)

Nestorio, obispo de Constantinopla, negó el origen divino de Cristo y la santidad de la Virgen María. Fue condenado como hereje en el Concilio de Éfeso del 431. Sus seguidores fueron perseguidos y encontraron refugio en Persia, Asia Central y China. Se establecieron varios obispados, entre ellos el de Merv (en la actual Turkmenistán) y Samarcanda, bajo la autoridad de los Católicos de Bagdad.
El nestorianismo era muy popular entre las tribus turcas y mongolas. En el siglo XI, los keraitas y los naimano se convirtieron, y cuando los misioneros de la Edad Media visitaron la corte de los kanes, se asombraron de encontrar tantos cristianos en Oriente... y se enfadaron de que fueran nestorianos. Los nestorianos mantuvieron una gran influencia hasta el siglo XIV.

Judaísmo (siglo VI)

Sabemos que se establecieron colonias judías en Asia Central bajo Tamerlán, pero la presencia judía se remonta mucho más atrás, probablemente al siglo VI. A menudo eran comerciantes o banqueros, ya que el islam prohibía la usura, u orfebres o tejedores. Eran muy buenos médicos y tenían fama de fabricar los talismanes más eficaces. Arminius Vambery describe el sorprendente estatus del que gozaban los judíos de Bujará en el siglo XIX. Marcado por un racismo manifiesto, este estatuto tenía, sin embargo, la ventaja de evitarles la esclavitud a la que se veían reducidos todos los demás infieles: «Solo el judío, reconocido como incapaz, es decir, indigno de la esclavitud, escapa en su propia persona a la rapacidad de ellos, privilegio que debe a la aversión de la que es objeto, pero cuyo beneficio compensa perfectamente su origen a los ojos de los hijos de Israel». La comunidad judía de Samarcanda contaba con más de 50.000 miembros en el siglo XII. Es la única comunidad religiosa que ha resistido al islam; aunque en 1990 aún quedaban unos 100.000 judíos bujarianos, casi todos emigraron tras la caída de la URSS, pero los barrios judíos de Samarcanda y Bujará siguen ahí, y las sinagogas están abiertas a los visitantes.

La conquista musulmana (siglo VII)

El islam fue introducido —en el sur de Turquestán y luego en el norte— por misioneros tayikos samánidas. Pudo sobrevivir, en gran parte, gracias al proselitismo de las cofradías sufíes. En la actualidad, el islam en Asia Central es predominantemente suní, mezclado con creencias zoroástricas, maniqueas, budistas y animistas, y todavía muy influido por las cofradías sufíes.
El sufí Ahmad Yasavi, que vivió en el siglo XII, fue el padre espiritual de Tamerlán. Es autor de poemas místicos, los Hikmet, escritos en turco, la lengua del pueblo. Muy extendido entre las tribus nómadas, este islam estaba impregnado de tradiciones chamánicas; hoy se ha ido diluyendo en el islam popular.
La cofradía sufí, fundada en el siglo XIV por Baha al-Din Naqshband, desempeñó un papel dominante en la vida religiosa y política de Transoxania, y su tumba, a pocos kilómetros de Bujará, sigue siendo un importante lugar de peregrinación. Los naqshbandíes escribían en persa, la lengua de los eruditos, y representaban un islam culto, el de los sedentarios y constructores. Establecieron numerosos ritos que regían la práctica del islam. Las plegarias al santo suelen pedir curación o fertilidad. Como en La Meca, los peregrinos dan tres vueltas alrededor de las tumbas, pero algunos rituales proceden de otras religiones, a veces paganas: rasgar una prenda de ropa y colgarla en un árbol para pedir un deseo, arrastrarse bajo el enorme atril de la mezquita Bibi Khanum de Samarcanda, dar vueltas alrededor del gigantesco caldero del mausoleo de Yasavi o apoyar la cabeza en la piedra negra del mausoleo de Naqshband.

El retorno del islam tras la independencia

Islom Karimov, primer secretario del Partido Comunista uzbeko y primer Presidente de la República de Uzbekistán, tuvo en cuenta la presencia permanente del islam en la sociedad. Aunque abogaba por el laicismo, prestó juramento sobre el Corán. El islam, restablecido como religión del Estado tras la independencia, no había desaparecido del todo. Su represión fue intensa desde 1932 hasta la Segunda Guerra Mundial: los musulmanes recalcitrantes fueron enviados a Siberia, y las mezquitas y madrasas se convirtieron en almacenes o fábricas. En los años siguientes, sin embargo, los mulás de las aldeas pudieron seguir enseñando el Corán discretamente, sin preocuparse demasiado.
Tras la independencia, se rehabilitaron muchas madrasas (escuelas coránicas). En la mayor parte del país se restableció el culto en las mezquitas. Las fiestas religiosas vuelven a celebrarse, pero desde hace tres décadas Uzbekistán se enfrenta a la aparición y el desarrollo de un islam fundamentalista importado de Arabia Saudí, el wahabismo, cuyos miembros más virulentos han alimentado el movimiento islamista uzbeko.