Música tradicional

Aunque también es característico de la música javanesa, el gamelán es con mucho el emblema de la música balinesa. Derivado de la palabra javanesa gamel, que significa "martillo", y del verbo sujetar, golpear o manipular, el término gamelán designa un conjunto instrumental -un gran cuerpo sonoro- formado por gongs, metalófonos de láminas y posiblemente xilófonos de bronce y bambú. De hecho, aunque existen varios tipos de gamelán que incluyen flautas, zanfonas (rebab) y tambores -todos con un nombre específico de gamelán-, este conjunto balinés está indiscutiblemente asociado a la idea de percusión y metalófonos.

Inherente al gamelán es la idea de un conjunto que funciona como un solo cuerpo. El gamelán es casi, de hecho, un solo instrumento, en el que cada músico es responsable de una parte de la línea melódica general. Además, no hay director, aunque el kendang (tambor) desempeña un papel principal. Este espíritu de cuerpo se ve acentuado por el hecho de que todos los instrumentos de un gamelán deben ser fabricados al mismo tiempo y por el mismo herrero: el pandé. Es el pandé quien finalmente afina los instrumentos del gamelán. Se trata, por tanto, de un único sonido global, y no se puede crear otro gamelán a partir de instrumentos dispersos pertenecientes a otros gamelanes. Además, en cada gamelán, ciertos instrumentos están emparejados (masculino/femenino) y afinados de tal manera que cuando se tocan solos, sin su pareja, suenan desafinados.

Otro punto importante es que el gamelán cumple sobre todo una función ritual. El gamelán rara vez o nunca se escucha en concierto. Su interpretación siempre va acompañada de ofrendas y ritos. Entre las formas modernas del gamelán balinés, una de las más importantes (y más exportadas) es el kebyar, un estilo famoso por su energía. Es a través del kebyar (o kebyar gong) como se puede conocer mejor el arte de tocar, la colorida orquestación, la complejidad rítmica y toda la vitalidad de la música balinesa. La música que interpreta el kebyar consiste principalmente en nuevas composiciones adaptadas libremente de piezas más antiguas. El estilo del Sur es más conservador y delicado que el del Norte, un poco chillón y sincopado con tendencias revolucionarias. Visible en las competiciones, el gamelan gong kebyar se ha convertido en una parte esencial de las ceremonias hindúes modernas en Bali. Es necesario en las ceremonias anuales de aniversario de los templos, o como acompañamiento de las danzas sagradas.

Evidentemente, el kebyar gong es una forma moderna del gedé gong, una antigua gran orquesta gamelán que data de los siglos XV y XVI, indispensable para las ceremonias públicas y las festividades de los templos, que tocaba durante toda la noche. Las melodías del gong gedé se tocan con grandes gongs y destilan una majestuosidad profunda y uniforme, carente de las delicadas modulaciones del kebyar. El gamelan semar pegulingan, que data aproximadamente de la misma época, es una antigua estructura del siglo XVII, que originalmente se tocaba cerca de los dormitorios del palacio para arrullar al rey y a sus concubinas; el nombre deriva de Semara, el dios del amor en la mitología balinesa. Hoy en día, el semar pegulingan se utiliza principalmente para acompañar al legong (véase la sección "La danza") y puede verse y oírse en Peliatan (pueblo famoso por la calidad de su legong).

Otro estilo muy visible en Bali es el gamelan beleganjur. Más o menos equivalente a la banda militar occidental, el propósito original del beleganjur era acompañar a los ejércitos en la batalla. Hoy, sin embargo, ha perdido su vocación guerrera y se toca en festivales y competiciones, y sigue siendo esencial en las ceremonias religiosas hindúes de Bali, como los desfiles ogoh-ogoh que preceden al Año Nuevo balinés, Nyepi.

Menos tradicional y más secular en sus raíces, pero perfectamente auténtico, el joged bumbung es una variante del gamelán en la que los instrumentos son principalmente de bambú. El conjunto toma su nombre del joged, una danza coqueta en la que las mujeres invitan a una pareja masculina al público entregándole un cinturón. Generalmente eligen al tímido que intenta esconderse o al fanfarrón para que sea el blanco de las burlas de sus amigos. La coreografía suele ser improvisada, imitando escenas domésticas o más atrevidas. Esta danza -y por extensión el gamelán que la acompaña- se ha hecho muy popular en Bali, y es fácil ver jogèd bumbung en los pueblos de toda la isla.

El gamelán está por todas partes en Bali y la más mínima ceremonia es una oportunidad para escuchar a uno de estos conjuntos. Incluso en festivales inesperados como el de Nyale, en la playa de Kuta, un gran ritual en el que miles de sasaks se reúnen para recoger gusanos de mar fluorescentes y comérselos (asados o crudos). La fiesta dura toda la noche, puntuada por actuaciones de gamelán. Por lo demás, algunos pueblos son famosos por su gamelán, como Ubud o Sebatu, cuya orquesta es muy apreciada por los franceses, ya que realiza giras regulares por Francia desde hace mucho tiempo. Una visita a Sebatu es la ocasión de escuchar su extraordinario semar pegulingan. Fuera de las fiestas, cabe señalar que en Sanur, el restaurante Tandjung Sari tiene fama de ofrecer de vez en cuando algunas buenas actuaciones de gamelán.

La danza

Junto con el gamelán, la danza es la otra gran disciplina nacional. Así es como el país despierta tanta pasión y riqueza y consigue alcanzar tal grado de perfección. A lo largo de los siglos, la danza ha alcanzado aquí un nivel técnico extraordinario, alimentado por un entrenamiento y una práctica rigurosos. No hay lugar para la improvisación ni la actuación individual. Sin embargo, los bailarines gozan de cierta libertad, en función de su fama o carisma.

Históricamente, en Bali, la danza ha sido una forma de arte popular y, sobre todo, religiosa, que extrae su fuerza de las ceremonias, en particular de los odalan, o aniversarios de los templos.

A modo de comparación, en Java, el bailarín es un hombre de la corte o incluso a veces el propio príncipe, mientras que en Bali, el bailarín suele ser un aldeano, sea cual sea su casta. La danza aquí está en movimiento, firmemente basada en la velocidad de los nuevos estilos musicales y a menudo espectacular en su violencia de emoción, ardor, arrebato musical y sucesión de gestos. Una cultura de excelencia posible gracias a un aprendizaje sacerdotal que puede durar años, hasta que el alumno se impregna del espíritu de cada gesto, de su significado en el conjunto de la danza y de su eventual autonomía respecto al gamelán.

En 1971, las autoridades balinesas decidieron clasificar las danzas del país en tres categorías:

Los wali "sagrados", que sólo pueden interpretarse en ceremonias que requieren purificación: gabor, sanghyang dedari, rejang, baris gedé, sanghyang legong, berutuk, mendet, baris pendet.

Danzas bebali"ceremoniales", que acompañan la ceremonia pero no son la ceremonia en sí: gambuh, topeng pajegan, wayang wong.

Danzas balih-balihan seculares, que pueden venderse al público en general (es decir, a los turistas): sendratari, legong, kebyar, janger, tari tani, parwa, arja, baris, panyembrana, topeng panca, prembon, jogèd, abuang kalah, gebyog, cakapung, godogan, taruna jaya).

De todos ellos, es esencial conocer (y ver) algunos, empezando por el barong. Posiblemente la más poderosa de las figuras mitológicas balinesas, el barong es una especie de león, "Señor del bosque" y líder de las fuerzas del bien. Durante la representación -una ceremonia purificadora- suele estar representado por un armazón de ratán cubierto de pelo y una magnífica máscara de león, llevada por dos hombres cuyo trabajo consiste en hacerle bailar. Sigue una coreografía compleja y muy codificada, centrada en trances impresionantes.

El legong, otra danza esencial, se interpreta en celebraciones públicas y privadas. No es en absoluto una danza sagrada. Acompañada por el gamelán y expresando la quintaesencia de la feminidad y la gracia, esta danza altamente codificada impone gestos precisos a bailarinas vestidas con telas de brocado verde adornadas con oro y cabezas coronadas. No es de extrañar que sea una de las favoritas de los turistas, que acuden en masa a Ubud para verla.

Acompañado también por el gamelán, el baris es una danza marcial que imita los movimientos de un guerrero. En solitario, la danza se llama Tunggal baris, fascinante desde el punto de vista técnico, sobre todo porque sus movimientos se han convertido en la base de toda la danza balinesa masculina. Existen unos veinte tipos de baris en la isla, la mayoría de los cuales son colectivos. En ellos participan entre doce y veinte bailarines que ejecutan una serie de movimientos bastante rudimentarios, como simular una batalla con sus lanzas.

En la década de 1930, un joven bailarín sacudió el panorama coreográfico balinés con una nueva danza que combinaba la virilidad feroz de danzas épicas como el baris con la delicadeza del legong. La novedad radicaba en que el bailarín nunca se ponía de pie, moviéndose sólo por encima de la cintura, acentuando así los movimientos del torso, los brazos y las manos y centrando la atención en la expresión del rostro del bailarín. Esta danza se llama kebyar duduk, y nació para hacerse eco de los rápidos ritmos del gamelán kebyar gong, y ha inscrito para siempre el nombre de Mario en la historia balinesa.

Contemporáneo del kebyar, el kecak (pronunciado "kechak" ) apareció en los años 30 y sigue siendo una de las coreografías más emblemáticas de la isla. Basada en la historia del Ramayana (el gran poema épico balinés), la danza del kecak también se conoce como la "canción del mono" y consiste en un coro de unos cien hombres, con el torso desnudo y vestidos con telas poleng, sentados en círculos concéntricos y cantando "chak " percusivamente mientras mueven las manos y los brazos. Las palabras, los gestos y las onomatopeyas pretendían exorcizar a los malos espíritus. En la década de 1930, Walter Spies, pintor y músico alemán, se interesó profundamente por este ritual mientras vivía en Bali. Lo coreografió para representarlo ante un público de turistas occidentales. Esta coreografía se puede ver ahora por toda la isla, sobre todo en el Pura Luhur de Uluwatu.

Otra coreografía creada por Mario, el oleg tambulilingan o "baile de la abeja", suele representarse en un espectáculo de legong. Al principio, la danza era un solo, pero luego se añadió el papel del abejorro que coquetea con la bella abeja. La danza pone de manifiesto el carácter coqueto y los caprichos de la dulce joven, mientras el hombre intenta seducirla imitando las poses y gestos del kebyar.

El gambuh, que data del siglo XVI, es sin duda la danza balinesa más antigua, aunque se sitúa mejor en el repertorio del teatro cantado. Probablemente originario de Java, el gambuh cuenta la historia del príncipe javanés Panji, príncipe de Koripan, que quiere casarse con Raden Galuh, princesa de Daha. Este teatro cantado y bailado, de una belleza majestuosa, no se basa en una narración, sino en la presentación sucesiva de personajes, precedidos y acompañados por sus sirvientes. En una representación completa de gambuh participan unos 25 actores y bailarines y dura entre 7 y 9 horas, según el repertorio. Tradicionalmente, el gambuh sólo lo bailaban los hombres, pero ahora pueden interpretarlo tanto hombres como mujeres.

También en el límite de la danza, el rejang se clasifica como ritual. Sólo se baila en los templos y en él participan todas las mujeres, independientemente de su edad. Todas bailan juntas, alineadas en un movimiento procesional muy lento, dando dos pasos hacia delante y uno hacia atrás. Los movimientos de las manos se realizan bastante abajo, a la altura de la cadera, y consisten en largos giros de la cara de las manos.

El rejang puede verse en el odalan del Pura Dalem de Batuan. De hecho, Batuan es donde nacieron y aún viven los mejores bailarines de Bali. Por lo demás, Ubud es una de las grandes ciudades balinesas de la danza, y su Palacio Real acoge espectáculos de danza todas las noches. Al este de Ubud se encuentra el Pura Abianbase, donde a menudo se representan danzas tradicionales a cargo de una docena de grupos que compiten en virtuosismo. Aquí se puede ver legong, barong kedingkling, wayang wong y el auténtico cak, antepasado del kecak. También está el Centro de Arte Aman Budaya Ou, en Kuta, que ofrece una buena panorámica de lo que pueden producir los artistas balineses contemporáneos en las artes de la danza, la música y la pintura. Cada año, entre mediados de junio y mediados de julio, acoge un gran festival de danza clásica y contemporánea: el Bali artFestivasl.

El teatro

Compartido con Java, el wayang kulit, teatro de sombras, es una gran especialidad balinesa. En este teatro, las marionetas -de piel de vaca, finamente cinceladas y coloreadas- son manipuladas por el dalang (narrador) delante de una pantalla. El dalang presta su voz a todos los personajes, canta y dirige la orquesta gamelán que suele estar detrás de él. Es literalmente un hombre orquesta, a la vez compositor, lingüista, bailarín, orador y, por supuesto, actor para realzar el texto, los acontecimientos y las situaciones épicas. Las representaciones de wayang tienen lugar durante diversas ceremonias(yadnya) que, sin embargo, son importantes, como las bodas o el limado de dientes. El wayang es a la vez un entretenimiento y un concentrado de cultura, juegos de palabras, ingenio político, misticismo y creencias religiosas que hacen las delicias de jóvenes y mayores balineses.

En Bali hay cinco tipos de wayang: Ramayana, Parwa, Calonarang, Gambuh y Cupak. El wayang inspirado en el Ramayana y el Parwa están más arraigados en el imaginario colectivo que los tres últimos. El teatro de sombras representa el mundo. Representa el principio de los opuestos y el equilibrio(Ruwa Bineda).

El wayang, una práctica nocturna, también puede representarse a plena luz del día. En este caso, las figuras se plantan en el tronco de un plátano o una palmera y las marionetas se manipulan a la vista de todos. El wayang diurno se llama wayang lemah.

Algunos pueblos son famosos por la calidad de su wayang kulit. Sukawati es uno de ellos. Es uno de los centros artísticos de Bali y hogar de muchos brahmanes que han perpetuado el arte del dalang. En otro lugar de Denpasar, en el templo deJagatnatha (Pura Jagatnatha), a veces se puede ver un espectáculo tradicional de marionetas de cuero frente a la entrada. También está Oka Kartini, en Ubud, donde se representa un espectáculo de sombras chinescas todos los miércoles, viernes y domingos a las 8 de la tarde.