Fiestas de colores

A partir de febrero, cuando el país sale de su letargo invernal, los festivales por los que Bután es famoso -los tshechu- comienzan a florecer en todos los rincones del país. Durante ocho meses, a excepción de julio y agosto, demasiado calurosos, reúnen a miles de butaneses y les brindan la oportunidad de sumergirse en el significado de su religión. Durante varios días (del 2 al 5), hombres y mujeres se visten con sus mejores galas y asisten con gran fervor a estas ceremonias sagradas, el tshechu, en las que se interpretan danzas místicas, el chham, en honor de Gurú Rimpoché. Los tshechu (que significa "décimo día" en dzonghka) conmemoran las grandes hazañas del sabio que tuvieron lugar el décimo día. Si puede, intente coordinar su agenda con estos festivales, que bien merecen una visita.

Todas las capitales de distrito celebran un tshechu anual, pero las fechas varían de una región a otra. En algunos dzongs importantes, como los de Thimphu y Paro, se celebran anualmente no uno, sino dos grandes festivales: un dromchoe, dedicado a las deidades protectoras, y un tshechu dedicado a Guru Rinpoche. Aunque en algunos raros festivales religiosos no hay danza y consisten simplemente en la lectura de un texto concreto, en la mayoría de los casos, los patios pavimentados de los dzongs y choerten (monasterios) se transforman en un increíble escenario.

Vestidos con espectaculares trajes de seda amarilla o decorados con ornamentos de hueso tallado, los bailarines, que son monjes o laicos, forman un círculo o una fila y ejecutan una serie de pasos con elegantes movimientos de brazos. Llevan pesadas máscaras de madera pintada que representan animales, divinidades terribles, esqueletos, manifestaciones de Gurú Rimpoché o simplemente seres humanos. Algunas tienen rasgos pacíficos, mientras que otras simbolizan venenos mentales en forma de máscaras aterradoras.

La danza como práctica religiosa viva

Mucho más que una simple danza, el chham, que se traduce literalmente como "juego misterioso", simboliza la destrucción de los espíritus demoníacos. Permite al público dejarse tocar por la bendición de Buda y las deidades tántricas. Los iniciados en el contexto religioso y filosófico del budismo también verán estas danzas como un camino hacia la iluminación.

Hay tres tipos de chham: en primer lugar, danzas didácticas que son relatos fabulosos de carácter moral o histórico: la Danza de los Príncipes y Princesas(Pholley Molley), la Danza de los Ciervos y Perros de Caza(Shawa Shaachi); en segundo lugar, danzas que purifican el alma o protegen contra espíritus demoníacos: la Danza de los Sombreros Negros(Shanag) la Danza de las Deidades Terribles(Tungam); y, por último, las que proclaman la victoria del budismo y la gloria de Gurú Rimpoché: la Danza de los Tamborileros de Dramitsé, clasificada patrimonio cultural inmaterial de la Unesco en 2005, durante la cual doce hombres vestidos con faldas amarillas, flanqueados por máscaras de animales, danzan mientras tocan un tambor. Representan el séquito de Gurú Rimpoché y celebran la victoria de la religión. Algunas danzas son relativamente cortas, mientras que otras duran una o dos horas. El final de una danza lo anuncian los músicos tocando largas trompetas(drungchen) con un sonido característico. En medio de estas danzas están los Atsara, descarados personajes con expresivas máscaras que están ahí para entretener al público durante el tshechu. En cierto modo, son los primos de los antiguos cómicos griegos que aparecían entre las tragedias y los bufones de la Edad Media. Durante el tshechu, se les reconoce por sus máscaras rojas de nariz larga. Sus bromas picantes y su mímica alteran sistemáticamente las convenciones religiosas. En una sociedad en gran medida codificada, el papel del payaso es decir en voz alta lo que la gente piensa en silencio. Como los locos divinos, que se habían liberado de todo comportamiento convencional, elAtsara, para quien todo vale durante unos días, está ahí para hacer reír al público cuando ciertos bailes se alargan, manteniendo al mismo tiempo el orden. Cada vez más, los Atsara vienen a recoger dinero del público y bendicen a los donantes con un falo de madera. Todos los ingredientes para un futuro feliz y exitoso

Lo más destacado de la vida social butanesa

Para los butaneses, el tshechu es una oportunidad de reunirse con amigos y parientes geográficamente distantes en un picnic de convivencia. La gente se pone sus mejores galas y joyas y juega al azar. Para los butaneses, asistir al tshechu es una forma de adquirir méritos. Algunas de las festividades terminan con la exhibición de un enorme thangka que representa a Guru Rinpoche y sus ocho manifestaciones en el edificio que domina el escenario. Este thangka se llama thongdroel, que significa "liberado por la vista": en otras palabras, con sólo mirarlo, el público quedaría limpio de sus pecados y liberado del ciclo de reencarnaciones. Algunos festivales terminan con un wang, una bendición verbal colectiva impartida por un clérigo. Se reparten cordones de colores y cada persona se ata uno al cuello como bendición.

Las fechas de las vacaciones

Los tshechus son muy populares entre los butaneses y los turistas. Así que hay que reservar con antelación si se quiere tener la seguridad de poder pernoctar.
Las fechas de los festivales dependen del calendario lunar butanés, por lo que no todos caen en el décimo día. Para comprobar las fechas, visite el sitio web del Consejo de Turismo de Bután (www.tourism.gov.bt). También hay calendarios en línea que permiten convertir las fechas.

Las principales festividades de febrero son Punakha Dromchoe, Punakha Dzong y Trashi Yangtse Tshechu, Trashi Yangtse Dzong; en marzo, Paro Tshechu, Paro Dzong, una de las más conocidas junto con la de Thimphu; en junio, Kurjey Tshechu, monasterio de Kurjey, Bumthang y Nimalung Tshechu, Bumthang Dzong; en septiembre, Thimphu Tshechu, Thimphu Dzong, el más popular del país, así como Thimphu Dromchoe, Thimphu Dzong y Tangbi Mani Bumthang, Monasterio de Tangbi; en octubre, Wangdue Tshechu, Wangdue Dzong y Jambay Lakhang Drup, Monasterio de Jambay, Bumthang; en noviembre, Mongar Tshechu, Mongar Dzong y Trashigang Tshechu, Trashigang Dzong; por último, en diciembre, Lhuntshe Tshechu, Lhuntshe Dzong y Trongsa Tshechu, Trongsa Dzong