Los cristianos son mayoría en Jamaica

Como el resto de las islas del Caribe, Jamaica es muy religiosa. Los cristianos son mayoría en el país, representando el 64,2% de la población, incluyendo a los protestantes (62%), entre ellos la Iglesia Adventista del Séptimo Día (12%), la Iglesia Pentecostal (11%), la Iglesia de Dios (9,2%), la Iglesia de Dios del Nuevo Testamento (7,2%), los bautistas (6,7%) y otros metodistas y anglicanos. Los católicos son sólo el 2,2%. Las iglesias protestantes se desarrollaron durante el siglo XIX gracias a la implicación de los pastores en la causa negra. Es una herencia de la colonización británica. Las iglesias y sectas representadas son numerosas. La anglicana es la más antigua, la bautista, la metodista, la morava, la presbiteriana y la ortodoxa etíope se practican en toda la isla. Las nuevas iglesias adventistas y pentecostales, así como los Testigos de Jehová, también tienen muchos seguidores. Incluso las iglesias más tradicionales han incorporado elementos del culto de África Occidental.

Cultos afro-caribeños persistentes

Los cultos africanos también están presentes en el ADN de las personas deportadas a Jamaica. Los negros de África Occidental y Central trajeron consigo el Islam y el animismo. El Revival, surgido en la década de 1860, es el más poderoso de estos movimientos. La Pocomanía y la Kumina son cultos animistas jamaicanos del siglo XIX que se siguen practicando hoy en día. Los cimarrones practican el culto Kumfu, también heredado de África Occidental. Las ceremonias presentan la música y la danza del culto myal africano. Trances, danzas, cantos y tambores se utilizan para invocar a los espíritus y sus poderes, ya sean benéficos o maléficos. Los sacrificios de animales también forman parte del ritual. La creencia en Obeah (vudú jamaicano), el "espíritu", se ha reducido mucho, pero sigue existiendo.

El rastafarismo, un movimiento político-religioso

Este movimiento afronacionalista nació en los años 30 y se basa en los principios de la Iglesia Ortodoxa Etíope. El retorno a África, patria legítima de todos los africanos de origen africano, dio a los jamaicanos negros una identidad cultural específica. Existen varias teorías contrapuestas sobre el nacimiento de la religión rastafari. Multitud de influencias surgieron en un contexto de aguda crisis económica y social. Algunos coinciden en que Althyi Rogers, un nativo de Anguila que se suicidó tras fundar una iglesia en Sudáfrica, fue el padre espiritual del rastafari. Su comentario sobre la Biblia, Holy Pibi, publicado en Estados Unidos a principios de la década de 1920, tuvo una gran influencia en el origen de la religión. Difundió una profecía: "Mirad hacia África, cuando un rey negro sea coronado, el día de la liberación estará cerca". Otros actores entraron en escena en la década de 1930: Leonard Percival Howell, Archibald Dunkley y Nathaniel Hibbert, que identificaron al emperador de Etiopía como el nuevo dios. Marcus Garvey fue una de las figuras fundadoras de la teoría del retorno a África de los afroamericanos, y hoy se le considera su principal fundador, aunque es difícil identificar quién fue el primero. Poco a poco, la religión fue tomando forma y el texto, convertido en sagrado, codificó el modo de vida rastafari.

Ras tafari, el rey de reyes

El emperador de Etiopía, Ras Tafari Makonnen, pertenece a la dinastía más antigua del mundo, descendiente de Menelik, hijo del rey Salomón y de la reina de Saba. Esta línea bíblica de monarcas nunca se había interrumpido cuando nació el 23 de julio de 1892 en Ejersa Goro, Etiopía, en la región de Oromia. Único superviviente de una familia de ocho hijos, a los trece años recibió el título de Dejazmach, Comandante de la Puerta. Fue investido el 2 de noviembre de 1930 como Haile Selassie I (Poder de la Trinidad). Cristalizó las esperanzas de los nuevos iniciados, cumpliendo la profecía. El Nega, rey de reyes, señor de señores, león de la tribu de Judas, no sabía nada de Jamaica, pero había cumplido la profecía bíblica repetida por Marcus Garvey. A partir de entonces, fue el mesías de los jamaicanos, que se declararon rastafaris bajo Ras Tafari, su nuevo líder divino. Se convirtió en el mesías de la religión naciente. Era él, el dios encarnado, quien debía conducir a la diáspora negra de vuelta al reino bíblico de Saba, la tierra de sus antepasados.

Jefe de Estado sabio y visionario, impulsó el imperio medieval de Etiopía hacia el mundo moderno y condujo a su país hacia la democracia con reformas como la abolición de la esclavitud, la creación de un parlamento, la introducción del derecho de voto y la reforma agraria. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, tuvo el valor de dirigirse a la Sociedad de Naciones para denunciar abiertamente el ascenso del fascismo y el nazismo. Participó activamente en la creación de las Naciones Unidas. Fue asesinado en 1975 durante un golpe de Estado.

Uno de sus discursos, que expresa la esencia de su pensamiento filosófico y político, fue inmortalizado por Bob Marley, que le puso música: "Hasta que la filosofía que considera que una raza es superior a otra inferior sea finalmente desacreditada y abandonada, hasta que haya ciudadanos de primera y segunda clase en todas las naciones, hasta que el color de la piel de un hombre signifique más que el color de sus ojos, y hasta que los derechos humanos fundamentales estén garantizados para todos, independientemente de su raza.. hasta ese día, el continente africano no conocerá la paz"(War, del álbum Rastaman Vibration). Los primeros predicadores rasta, procedentes de las comunidades agrícolas más pobres de la isla, empezaron a difundir la doctrina.

Lucha armada y persecución

Surgirían numerosas comunidades rasta, con otros tantos líderes y corrientes ideológicas. Algunas coquetearon con la violencia, y el rastafarismo llegó a tener un brazo armado. La comunidad Pinnacle, liderada por Leonard Percival Howell, se estableció cerca de Spanish Town en 1940. Allí tomaron forma las prácticas religiosas rasta, inspiradas en parte en las normas de los ashrams indios. Este gran líder rasta, fallecido en febrero de 1981, es considerado el primer rasta (véase Le Premier Rasta, de Hélène Lee). Esta comunidad atrajo la ira de las autoridades y las redadas policiales acabaron por acabar con ella.

En las décadas de 1950 y 1960, los rastas fueron objeto de abusos y persecución. Vivían recluidos en las colinas del interior de la isla, desde donde lanzaban anatemas contra Babilonia, la civilización blanca. Maltratadas, atacadas y diezmadas, las comunidades rastas sobreviven a pesar de las agresiones policiales. Las autoridades liquidaron uno de los principales bastiones en 1954. Los rastas se dispersan por los guetos de la capital, donde difunden su filosofía de justicia social y dignidad negra. En la década de 1970, la simpatía por los Rastas creció a medida que la represión policial se hacía indiscriminada. Era una época en la que la música jamaicana se escuchaba más allá de las fronteras naturales de la isla. Muchos músicos eran rastafaris o tenían aspecto de rastafaris. Era el comienzo de una era de normalización de la religión, internacionalizada por el creciente éxito de Bob Marley, figura legendaria del reggae.

Rastas, reggae y vegetarianismo

Pacíficos por naturaleza, los rastafaris viven una vida de meditación y contemplación en la pobreza. En lugar de trabajar al servicio de Babilonia, la civilización blanca que los esclavizó -es decir, del orden establecido-, sólo trabajan para cubrir sus necesidades básicas, generalmente cultivando pequeñas parcelas de tierra en las montañas. Creen en la reencarnación y son vegetarianos; han desarrollado la alimentación I-Tal, natural y vital. Los tres colores rasta -rojo por la Iglesia triunfante o la sangre derramada en África, dorado por la riqueza de África, verde por las praderas de África- están también omnipresentes en su vestimenta, un signo de pertenencia tan evidente como las rastas.

El origen del peinado rasta no está claramente establecido. ¿Fue una imitación de los peinados maasai o indios? ¿Una alusión al peinado de Sansón? Los rastas llevan el pelo de forma natural, sin peinarlo ni cortarlo, y lo mantienen con elementos naturales (aloe vera en particular). Las rastas, las trenzas utilizadas por los rastas, pueden alcanzar proporciones asombrosas y a veces, para mayor comodidad, se envuelven en gorros de lana llamados tams, o tocados altos encaramados como enormes torres sobre el cráneo del rasta. Hoy en día, los rastas son muy minoritarios, y los jóvenes rastas que lucen los tres colores y las rastas en las zonas turísticas no deben confundirse con los verdaderos practicantes. Las últimas comunidades viven recluidas en las Montañas Azules, alejadas de la vida urbana. Una comunidad de las Montañas Azules que no se ha convertido en una trampa para turistas, la Rasta Community School of Vision de Irishtown, está abierta a los curiosos.

La ganja, hierba sagrada y producto de exportación

Tras la emancipación, hubo que reemplazar a los antiguos esclavos de las plantaciones. En el siglo XIX llegaron a la isla indios contratados para trabajar en las plantaciones. Fueron ellos quienes introdujeron la ganja en la isla, una hierba originaria de las orillas del Ganges. El cannabis sativa, como se conoce botánicamente, es considerada una planta sagrada por los indios. Los plantadores británicos no tardaron en darse cuenta de que reducía la capacidad de trabajo de su nueva mano de obra e introdujeron la primera prohibición de la ganja, pero su consumo creció con la llegada de un gran número de indios. En la década de 1930, el movimiento rasta impulsó el consumo y, por tanto, la producción de la hierba. Más tarde, los años 60 y la generación de la Paz y el Amor marcaron un nuevo punto de inflexión en la popularización de la marihuana. La ganja era un pacificador, al igual que la música reggae. Las lecturas diarias de la Biblia y las canciones religiosas también forman parte de los rituales rastafaris. El león es un símbolo omnipresente de la religión, inspirado en el título de Haile Selassie.