Los cristianos son mayoría en Jamaica
Como el resto de las islas del Caribe, Jamaica es muy religiosa. Los cristianos son mayoría en el país, representando el 64,2% de la población, incluyendo a los protestantes (62%), entre ellos la Iglesia Adventista del Séptimo Día (12%), la Iglesia Pentecostal (11%), la Iglesia de Dios (9,2%), la Iglesia de Dios del Nuevo Testamento (7,2%), los bautistas (6,7%) y otros metodistas y anglicanos. Los católicos son sólo el 2,2%. Las iglesias protestantes se desarrollaron durante el siglo XIX gracias a la implicación de los pastores en la causa negra. Es una herencia de la colonización británica. Las iglesias y sectas representadas son numerosas. La anglicana es la más antigua, la bautista, la metodista, la morava, la presbiteriana y la ortodoxa etíope se practican en toda la isla. Las nuevas iglesias adventistas y pentecostales, así como los Testigos de Jehová, también tienen muchos seguidores. Incluso las iglesias más tradicionales han incorporado elementos del culto de África Occidental.
Cultos afro-caribeños persistentes
Los cultos africanos también están presentes en el ADN de las personas deportadas a Jamaica. Los negros que llegaron principalmente de África Occidental y Central trajeron consigo el Islam y el animismo. El Renacimiento, surgido en la década de 1860, es el más poderoso de estos movimientos. La Pocomanía y la Kumina son cultos animistas jamaicanos del siglo XIX que todavía se practican. Los cimarrones practican el culto Kumfu, también heredado del África occidental. En las ceremonias se utiliza la música y la danza del culto africano myal. Los trances, las danzas, los cantos y los tambores se utilizan para invocar a los espíritus y sus poderes benéficos o maléficos. Los sacrificios de animales también forman parte del ritual. La creencia en el Obeah (vudú jamaicano), el "espíritu", es ahora muy reducida, pero todavía existe.
El rastafarismo, un movimiento político-religioso
Este movimiento afro-nacionalista nació en los años 30 y se basa en los principios de la Iglesia Ortodoxa Etíope. El regreso a África, la tierra legítima de todos los africanos originales, dará a los jamaicanos negros una identidad cultural específica. Existen varias teorías que compiten entre sí sobre el nacimiento de la religión rastafari. Las influencias son múltiples y se dan en un contexto de aguda crisis económica y social. Algunos coinciden en que Althyi Rogers, natural de Anguila (que se suicidó tras fundar una iglesia en Sudáfrica), fue el padre espiritual del rastafari. Su comentario sobre la Biblia, Holy Pibi, publicado en Estados Unidos a principios de la década de 1920, tuvo una gran influencia en el origen de la religión. La profecía "Mira a África, cuando un rey negro sea coronado, el día de la liberación estará cerca", se extiende. Otros actores entraron en escena en los años 30: Leonard Percival Howell, Archibald Dunkley, Nathaniel Hibbert, que identificó al emperador de Etiopía como el nuevo dios. Marcus Garvey es una figura fundadora de la teoría afroamericana del retorno a África y se le considera hoy su principal fundador, aunque es difícil identificar quién fue el primero. Poco a poco, la religión tomó forma y el texto se convirtió en sagrado, codificando el modo de vida rastafari
Ras tafari, el rey de reyes
El emperador de Etiopía, Ras Tafari Makonnen, pertenece a la dinastía más antigua del mundo, descendiente de Menelik, hijo del rey Salomón y la reina de Saba. Esta línea bíblica de monarcas no se interrumpió cuando nació el 23 de julio de 1892 en Etiopía, en Ejersa Goro, en la región de Oromia. Único superviviente de una familia de ocho hijos, a los trece años recibió el título de Dejazmach, Comandante de la Puerta. Fue investido el 2 de noviembre de 1930 con el nombre de Haile Selassie I (Poder de la Trinidad). Debía cristalizar las esperanzas de los nuevos iniciados, cumpliendo la profecía. El Nega, rey de reyes, señor de señores, león de la tribu de Judas, no sabía nada de Jamaica, pero había cumplido la profecía bíblica recogida por Marcus Garvey. Ahora es un mesías para los jamaicanos que se declararán rastafaris bajo Ras Tafari, su nuevo líder divino. Se convirtió en el mesías de la naciente religión. Era el dios encarnado que conduciría a la diáspora negra de vuelta al reino bíblico de Saba, la tierra de sus antepasados
Jefe de Estado sabio y visionario, impulsó el imperio etíope medieval hacia el mundo moderno y condujo a su país hacia la democracia con reformas como la abolición de la esclavitud, la creación de un parlamento, la institución del derecho de voto y las reformas agrarias. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, tuvo el valor de pronunciarse en la Sociedad de Naciones contra el ascenso del fascismo y el nazismo. Participó activamente en la creación de las Naciones Unidas. Fue asesinado en 1975 durante un golpe de Estado
Uno de sus discursos, que expresa la esencia de su pensamiento filosófico y político, fue inmortalizado por Bob Marley, que le puso música: "Hasta que la filosofía que considera a una raza superior sobre otra inferior sea finalmente desacreditada y abandonada, hasta que haya ciudadanos de primera y segunda clase en cada nación, hasta que el color de la piel de un hombre tenga más importancia que el color de sus ojos, y hasta que los derechos humanos fundamentales estén garantizados para todos, independientemente de la raza.. hasta ese día, el continente africano no conocerá la paz"(War, del álbum Rastaman Vibration). Los primeros predicadores rastas, procedentes de las comunidades campesinas más pobres de la isla, comenzaron a propagar la doctrina
Lucha armada y persecución
Surgieron numerosas comunidades rastas, con otros tantos líderes y corrientes ideológicas. Algunos coquetearon con la violencia y el rastafarismo llegó a tener una rama armada. La comunidad Pinnacle, dirigida por Leonard Percival Howell, se estableció cerca de Spanish Town en 1940. Allí tomaron forma las prácticas religiosas rasta, inspiradas en parte en las normas de los ashrams indios. Este gran líder rasta, fallecido en febrero de 1981, es considerado el primer rasta (véase Le Premier Rasta, de Hélène Lee). Esta comunidad atrajo la ira de la administración y las redadas de la policía acabaron por imponerse
En los años cincuenta y sesenta, los rastas fueron maltratados y perseguidos. Vivían en las colinas del interior de la isla, desde donde lanzaban anatemas sobre Babilonia, la civilización blanca. Maltratadas, atacadas, diezmadas, las comunidades rastas sobreviven a pesar de las agresiones policiales. Las autoridades liquidaron uno de los principales bastiones en 1954. Los rastas se dispersaron por los guetos de la capital, un lugar donde su filosofía de justicia social y dignidad negra podía extenderse. En la década de 1970, se produjo un aumento de la simpatía hacia ellos cuando la represión policial les golpeó indiscriminadamente. Era una época en la que la música jamaicana se escuchaba más allá de las fronteras naturales de la isla. Muchos músicos eran rastafaris o tenían la apariencia de serlo. Fue el comienzo de una era de normalización de la religión, internacionalizada por el creciente éxito de Bob Marley, la legendaria figura del reggae
Rastas, reggae y vegetarianismo
Pacíficos por naturaleza, los rastafaris llevan una vida de meditación y contemplación en la pobreza. En lugar de trabajar al servicio de Babilonia, la civilización blanca que los ha esclavizado, es decir, el orden establecido, sólo trabajan para satisfacer sus necesidades básicas, generalmente cultivando pequeñas parcelas en las montañas. Creen en la reencarnación y son vegetarianos; han desarrollado el alimento natural y vital I-Tal. Los tres colores rasta -el rojo por la iglesia triunfante o la sangre derramada en África, el dorado por la riqueza de África, el verde por las praderas de África- están también omnipresentes en su vestimenta, un signo de pertenencia tan evidente como las rastas
El origen del peinado rasta no está claramente establecido. ¿Era una imitación de los peinados maasai o del cabello indio? ¿Una alusión al peinado de Sansón? Los rastas llevan su pelo natural sin cortarlo, y lo mantienen con elementos naturales (aloe vera en particular). Las rastas, las trenzas de los rastas, pueden adquirir proporciones asombrosas y a veces, por comodidad, se encierran en gorros de lana, tams, o altos tocados encaramados como enormes torres en lo alto del cráneo del rasta. Hoy en día, los rastas son muy minoritarios, y los jóvenes rastas que lucen los tres colores y las rastas en las zonas turísticas no deben confundirse con los verdaderos practicantes. Las últimas comunidades viven recluidas en las Montañas Azules, alejadas de la vida urbana. Puede visitar algunas de ellas, como la Aldea Indígena Rastafari, cerca de Montego Bay, que está abierta a los curiosos.
La ganja, hierba sagrada y producto de exportación
Tras la emancipación, los antiguos esclavos de las plantaciones tuvieron que ser sustituidos. Durante el siglo XIX se trajeron a la isla indios contratados para trabajar en las plantaciones. Fueron ellos quienes introdujeron la ganja en la isla, una hierba originaria de las orillas del Ganges. El cannabis sativa, por su nombre botánico, es considerado por los indios como una planta sagrada. Los plantadores británicos, al darse cuenta de que reducía la capacidad de trabajo de su nueva mano de obra, iniciaron la primera prohibición de la ganja, pero su uso aumentó con la llegada masiva de indios. En los años 30, el movimiento rasta aceleró el consumo y, por tanto, la producción de hierba. Más tarde, los años 60 y la generación de Paz y Amor marcaron un nuevo punto de inflexión en la popularización de la marihuana. La ganja era un elemento pacificador, al igual que la música reggae. Las lecturas diarias de la Biblia y las canciones religiosas también forman parte de los rituales rastafaris. El león es un símbolo omnipresente de la religión, inspirado en el título de Haile Selassie
