Solidaridad familiar e intergeneracional
La familia es la unidad básica de la sociedad isleña, punto de convergencia de una amplia red de solidaridad que colma una laguna asistencial a escala nacional, agravada por los últimos años de crisis y la desconfianza generalizada en el Estado central. Se trata de una realidad milenaria que ya prevalecía en las estructuras tradicionales del Dodecaneso: aisladas y enfrentadas a difíciles condiciones de vida, sometidas a numerosos ocupantes, las islas desarrollaron una tradición de ayuda mutua familiar que sigue vigente hoy en día. Dentro de la familia, lo que prima es la ayuda mutua entre generaciones. Cada verano, muchos jóvenes adultos regresan a su isla de origen, a casa de sus padres, para ayudar durante la temporada estival. Este sistema de solidaridad económica les permite ganarse la vida al tiempo que prestan un servicio a la familia.
Los niños suelen ser los reyes, y los adultos muestran una gran generosidad y afecto hacia ellos. También en este caso, esta actitud no se limita al círculo íntimo, sino que está abierta a los demás: lo notará con sus propios hijos si viaja en familia. Símbolos de una filiación que se prolonga entre generaciones, los recién nacidos siguen siendo bautizados en la mayoría de los casos con los nombres de pila de sus abuelos, lo que explica que a menudo se encuentre el mismo puñado de nombres de pila en las islas. No se trata en absoluto de una obligación, y estamos asistiendo a un resurgimiento de la moda de los nombres antiguos entre las parejas jóvenes.
En el seno de la familia, se cuida a los niños y se les colma de regalos y dulces. E incluso cuando sus vástagos han crecido, los padres siguen mimándolos con pequeños platos preparados por mamá o un piso legado por papá. Por un lado, todo eso está muy bien, porque ¿para qué mimarse? Por otro lado, es terrible, porque generaciones de jóvenes y mayores siguen atrapados en esta infantilización permanente. Y el amor que se demuestra alimentando a los niños a la fuerza da lugar a una de las tasas de obesidad más altas de Europa. Otro aspecto nocivo de este amor engorroso es que los padres quieren que sus vástagos triunfen en la escuela a toda costa. Así, desde la escuela primaria, muchos niños se ven empantanados en clases nocturnas -la temida frontistiria- en las que las familias gastan a manos llenas.
En la otra cara de la vida, cuando llega la vejez, los abuelos son a su vez atendidos por sus hijos, que les ayudan con la comida, la ropa y las compras: ¡nuestro concepto de residencias de ancianos está causando un gran revuelo aquí! Los jubilados que han abandonado la isla natal durante toda o parte de su vida laboral suelen volver para vivir sus últimos años en paz. Existe un fuerte apego al pueblo y a la isla de origen, y la idea de volver a su tierra natal suele permanecer en la psique de quienes se han marchado y desean terminar allí sus días.
Sentido de comunidad y filoxenia
El sentido de comunidad se extiende más allá del clan familiar, al sistema de la parea, o comunidad colectiva. La parea se refiere a un grupo de amigos formado a través de una experiencia compartida (escuela, universidad, trabajo, etc.). Pero también es más amplio y puede referirse a un momento de convivencia: reunirse en comunidad para festejar y pasarlo bien. En las islas del Dodecaneso, esta tradición es particularmente popular, sobre todo durante las grandes celebraciones estivales conocidas como panigirias. Estas fiestas, religiosas o no, son una gran oportunidad para compartir, y forman parte de la tradición de comunidad y hospitalidad que caracteriza a estas islas: si viaja al Dodecaneso durante los meses de verano, tendrá la oportunidad de participar en estas grandes celebraciones, para saborear el sentido de comunidad y fiesta que reina en estas islas.
Esta tradición de ayuda mutua y comunidad contribuye a fomentar un sentimiento de solidaridad más amplio. Philoxenia significa "amor a los extranjeros" y hace referencia a un sentido de la hospitalidad muy desarrollado. Es una tradición que ha perdurado en las islas del Dodecaneso, a pesar de los efectos perjudiciales del turismo que se ha desarrollado en los últimos años, que podría haberla diluido. En las zonas menos turísticas, es fácil que le inviten a compartir un café o una copa, mientras que los restaurantes siguen ofreciendo un dulce o un licor al final de la comida. La filoxenia fue casi una respuesta natural a la afluencia de refugiados de Oriente Próximo en 2015, supliendo la falta de respuesta nacional e internacional a esta crisis humanitaria. En todas partes de las islas del Dodecaneso surgieron espontáneamente iniciativas individuales y colectivas para ayudar lo mejor posible a los migrantes, multiplicando los gestos de solidaridad a pesar de la crisis económica, mientras que otros, con recursos incomparablemente mayores, hacían y siguen haciendo oídos sordos. Aunque el cansancio se ha instalado con el paso de los años, y los habitantes han expresado a veces su cólera en momentos de tensión, los isleños en su conjunto siguen siendo solidarios con las personas que acogen.
Sociedad heteronormativa y patriarcado
El papel de la mujer en las islas, y más en general en la sociedad griega, es una realidad compleja que no puede reducirse a imágenes simplistas de mujeres subyugadas por la religión y la tradición o mujeres liberadas por la modernidad. La misoginia griega, como la de cualquier otro lugar de Europa, es una parte insidiosa de la vida de las mujeres. El patriarcado está en todas partes: durante toda su vida, en todos sus procedimientos administrativos, los ciudadanos griegos -hombres o mujeres- sólo son reconocidos en relación con sus padres, mientras que las esposas, incluso las modernas, siguen siendo casi inexistentes desde el punto de vista jurídico en relación con sus maridos, representantes del padre una vez que la mujer se ha casado. Las mujeres son consideradas los pilares de la vida familiar, lo que implica un gran respeto, pero sobre todo un gran número de obligaciones y limitaciones sociales para quienes deben desarrollar todo su potencial en un marco familiar. Así que las mujeres están ocupadas en la cocina, cuidando de los más pequeños y de los mayores, velando por el bienestar de todos, sin que este papel de asistencia se ponga nunca realmente en tela de juicio. La isla de Karpathos ha consagrado esta realidad en un sistema matriarcal tradicional: la propiedad y la herencia se transmiten de madre a hija, como atestigua el pequeño museo de Menetes.
La unidad familiar heteroparental permanece incontestada en un país donde la religión ortodoxa sigue muy presente: el debate sobre la adopción por parejas homosexuales está aún muy lejos. A pesar de ello, el país ha logrado avances históricos bajo el Gobierno de Alexis Tsipras (Syriza), que aprobó el equivalente al PACS en diciembre de 2015, a pesar de que Grecia había sido condenada por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos por negarse a abrir las uniones civiles a las parejas del mismo sexo. En este contexto, la isla de Tilos ha puesto su tradición aperturista al servicio de una política social progresista, adelantándose al resto del país: ya en 2008, el alcalde de la isla fue el primero en celebrar una unión entre personas del mismo sexo en Grecia. En octubre de 2017, Syriza también aprobó una ley que permite a los ciudadanos transexuales cambiar su sexo en su estado civil.
Aunque el matrimonio entre personas del mismo sexo estuvo al alcance de la mano con Tsipras, las elecciones de 2019 y el ascenso de la derecha conservadora parecían haber frenado este avance, pero en 2023, el nuevo Gobierno K. Mitsotakis ha reactivado la idea de aprobar la ley, aunque sea una medida muy divisiva para el partido. Podría contar con el apoyo de la oposición de Syriza, cuyo nuevo líder, Stéfanos Kasselákis, abiertamente homosexual y casado (en Estados Unidos), representa una especie de electroshock que podría salvar a la sociedad griega. En febrero de 2024, el Vouli -el Parlamento griego- votó 176 a 76 a favor del matrimonio y la adopción para las parejas del mismo sexo.
El matrimonio heterosexual ya no se considera una obligación, y el divorcio ya no está mal visto: la cohabitación es cada vez más común, entre otras cosas porque las bodas son caras y las parejas jóvenes ya no tienen medios para organizar fiestas a gran escala desde la crisis. De hecho, es costumbre celebrar grandes bodas a las que se invita a todo el mundo, sobre todo en las islas pequeñas. Sin embargo, una mujer divorciada siempre será vista como una amenaza para las parejas, lo que no ocurre con los hombres divorciados.
Estas normas sociales evolucionan al margen, y muy lentamente, a la luz del creciente discurso en el país sobre la discriminación a la que están sometidas las mujeres y la población queer. Pasará mucho tiempo antes de que se produzca una revolución en las actitudes, aquí como en todas partes...
