Pain de la Slava .jpg

Un mosaico religioso

Cerca del 90% de los creyentes de Serbia se identifican con la religión ortodoxa. El resto se divide entre católicos, musulmanes, protestantes y otros grupos cristianos. Las sectas del neopaganismo surgieron a principios de siglo, pero sólo sirven para ocupar los titulares. El judaísmo, históricamente muy antiguo y floreciente bajo el Imperio Otomano, está ahora casi extinguido desde el Holocausto. Todas estas denominaciones enmascaran de hecho el propio carácter identitario de la religión en Serbia. Por ejemplo, entre los siete pueblos constituyentes de Yugoslavia había serbios, croatas, albaneses... ¡y musulmanes! No hay que confundirlos con los musulmanes, los musulmanes con mayúscula son los pueblos eslavos de cultura islámica, también llamados bosnios. Un musulmán/bosnio puede ser musulmán, pero también puede ser ortodoxo. Otro ejemplo: aunque la mayoría de los serbios son ortodoxos, no todos pertenecen a la misma iglesia. Los belgradenses y otros serbios de la región obedecen al Patriarcado de la Iglesia Ortodoxa Serbia con sede en Belgrado (una iglesia autocéfala y, por tanto, esencialmente nacional), pero los montenegrinos y macedonios tienen su propio Patriarca y una iglesia cismática, no reconocida por el resto de los ortodoxos. El resto de las denominaciones se dividen en función de la identidad como sigue

los musulmanes se centran en la asociación islámica de Novi Pazar. Los musulmanes de Sandžak son suníes y tienen un patrimonio cultural muy rico, con muchas mezquitas construidas durante y después de la época otomana. Obedecen al muftí de Novi Pazar antes que al muftí de Belgrado. La agitación de la guerra de Yugoslavia ha creado tendencias radicales, muy minoritarias, pero aún presentes. La segunda comunidad musulmana es la de los albaneses. Menos religiosos, viven el islam, especialmente desde la época de Milošević, como un aspecto de su identidad nacional;

losprotestantes serbios son los eslovacos y los pocos alemanes de Vojvodina. Tienen una práctica muy descentralizada, que hace honor a su comunidad y a sus tradiciones, manteniendo al Estado lo más alejado posible. En las escuelas y pueblos de la región resuenan los ritmos de las canciones infantiles, los coros y las fiestas religiosas tradicionales de estas comunidades;

los católicos son el grupo más diverso. También concentrados en Voivodina, están formados por minorías húngaras, croatas y rutenas. Practican su religión a menudo junto a sus compatriotas ortodoxos y el sonido de las campanas ortodoxas y católicas es indistinto en los días de culto.

La religión bajo Tito

En contra de la creencia popular, el establecimiento de un régimen comunista en 1945 no impidió el sentimiento religioso, aunque el aparato del régimen hizo todo lo posible por reducir la influencia política y social de las iglesias. Tras un breve episodio de ortodoxia estalinista en el que se desalentó al máximo la práctica religiosa, después de 1948 y de la ruptura de Tito con la URSS, se estableció una cierta actitud de laissez-faire. Los ortodoxos nunca fueron realmente atacados por los comunistas, en gran parte porque era más fácil asegurar la obediencia del Patriarca de Belgrado (que de todas formas tenía poca influencia en la sociedad). Los católicos estaban bajo mucha más presión. Al fin y al cabo, la doctrina del Vaticano se oponía directamente al materialismo comunista y el importante papel de la Iglesia católica croata en el Estado fascista de los Ustasha no se olvidó pronto. Aun así, la mayoría de los cuadros del partido permitían que las bodas, los bautizos y los funerales siguieran adelante sin oposición, y era habitual que los funcionarios católicos celebraran su ceremonia en una remota aldea rural para conciliar sus creencias con su carrera. Por último, los musulmanes se vieron mucho más afectados: se prohibió el velo a partir de 1948 y se inscribió a los musulmanes (bosnios) en un importante plan de reeducación nacional (principalmente mediante el acceso privilegiado a la educación socialista). A partir de 1954, se concedió a la Iglesia Ortodoxa cierta libertad para dirigir sus asuntos.

La guerra de Yugoslavia fue el verdadero detonante de las tensiones religiosas. Las milicias se mataron entre sí tanto por motivos religiosos como políticos (ambos son cercanos) y muchos lugares de culto fueron destruidos, su personal huyó o fue asesinado.

En la actualidad, la salida del comunismo y las crisis yugoslavas van acompañadas de una gran vitalidad religiosa, una vitalidad alentada por Milošević (él mismo ateo) para servir a sus objetivos nacionalistas. Los bautismos de adultos han sido legión en los últimos años, para "recuperar el tiempo perdido", y las asociaciones de voluntarios para mantener las iglesias son bastante activas. A veces, personalidades del deporte o de los negocios se meten la mano en el bolsillo, como el jugador de baloncesto Dejan Bodiroga para el monasterio de Ðurđevi Stupovi.

La fiesta de los eslavos

El eslavo, o "día del santo", es una fiesta religiosa de origen pagano y apenas cristianizada, en la que la familia, reunida bajo su techo, celebra las bondades del santo patrón del hogar familiar y honra a sus antepasados. Cada familia tiene su propio santo patrón, que se remonta a los orígenes de la conversión a la ortodoxia, y a veces varios si los señores desean conservar su herencia familiar. Por ello, la fiesta se celebra el día del patrón de cada familia.

La eslava dura varios días, tradicionalmente tres, pero hoy en día son más bien dos. Para celebrar Slava, lo primero que hay que hacer es preparar el imprescindible pastel Slava (slavski kolac), una especie de brioche redondo decorado con su tradicional cruz y zito

(trigo molido mezclado con azúcar y nueces picadas). En el mejor de los casos, la tarta es bendecida por el Papa, que va de puerta en puerta entre los fieles (es habitual que varias familias de la congregación tengan el mismo santo) o permanece atento a las familias en la iglesia. Esta bendición es aún más importante para los más religiosos, que no pudieron beneficiarse de ella durante la época comunista. Una vez bendecido el pan, se rocía con vino (la sangre de Cristo) y se parte la torta como signo de cohesión. Esta pequeña ceremonia se realiza ante el icono del santo patrón de la familia, por el que se enciende una vela en ocasiones.

La comida festiva que sigue dependerá del calendario, según si la Eslava tiene lugar o no durante el periodo de Cuaresma. Los platos tradicionales son la gibanica (pasta de queso), elajvar, el kajmak (crema de leche batida) y el sarma

(hojas de col rellenas). Hay muchos invitados, pero como se celebran muchos eslavos en el mismo día, rara vez se quedan más de una hora en cada familia.

Antiguamente, también había eslavas para comunidades: escuelas, pueblos o incluso regimientos, que daban lugar a grandes banquetes con procesiones. Esta tradición se ha perdido en gran medida.

En 2014, el eslavo fue incluido en la lista del Patrimonio Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO. A pesar del encaprichamiento nacional serbio con este ritual, no es exclusivo de ellos y Slava se celebra en toda la antigua Yugoslavia, incluso en algunas comunidades rumanas y búlgaras.