Una población predominantemente católica
Con 97,8 millones de fieles, México es el segundo país más católico del mundo, por detrás de Brasil. Se celebran misas casi todos los días y a las iglesias acuden todas las generaciones, incluidos los más jóvenes. En la vida cotidiana, la religión es evidente: la gente firma cuando sube a su coche o pasa por delante de una iglesia, hace bendecir su autobús o su casa, se tatúa el rostro de Jesús o de la Virgen de Guadalupe en el cuerpo, etc. Las fiestas cristianas como la Navidad, la Candelaria y la Semana Santa (especialmente el Viernes Santo) se celebran con gran fervor. Algunas celebraciones son espectaculares, como las de Nuestra Señora de Guadalupe, patrona de México, que atrae a millones de peregrinos el 12 de diciembre a la basílica del mismo nombre (la más visitada del mundo después de la Basílica de San Pedro del Vaticano). Es evidente que la Iglesia católica influye en la sociedad en su conjunto, y en la familia en particular. A menudo predica un concepto tradicional cada vez menos acorde con la realidad de la sociedad moderna. Las cuestiones sobre el aborto o la píldora del día después inquietan a los fieles, aunque a menudo las utilicen, legalmente o no. El matrimonio entre personas del mismo sexo también sigue siendo un tema tabú, aunque esté permitido en una veintena de estados.
El censo de población de 2020 muestra que una gran mayoría de mexicanos son católicos (77,7%), pero este porcentaje ha disminuido considerablemente en los últimos veinte años (88% en 2000), tanto como entre 1950 y 2000 (del 98% al 88%).
Al mismo tiempo, el protestantismo (bautistas, metodistas, presbiterianos y, sobre todo, pentecostales) ha pasado del 7,5% de la población en 2010 al 11,2% en 2020. Se trata sin duda de un aumento, pero no de una oleada masiva como en Brasil o los países de América Central. Las iglesias cristianas evangélicas, con su proselitismo activo y su capacidad para jugar con las emociones, tienen más seguidores en las zonas rurales aisladas. Los estados del sur de México, con su numerosa población indígena, son los más sensibles al empuje evangélico, que también es fuerte en la vecina Guatemala. Los evangélicos representan casi un tercio de la población de Chiapas y una cuarta parte de la de Tabasco y Campeche. Estas iglesias tienen la capacidad de crear más comunidades de ayuda mutua entre los fieles, pero siguen siendo aún más cerradas que la Iglesia católica en temas delicados como la homosexualidad y el aborto. Las demás religiones (judaísmo, islam, budismo, etc.) apenas representan el 2,2% de la población mexicana, y cada vez son más los mexicanos (uno de cada diez) que se declaran sin religión, ateos o agnósticos.
La ambigua relación entre un Estado laico y la Iglesia católica
La religión católica llegó a México con los conquistadores españoles. Durante los tres siglos de la época colonial, la Iglesia estuvo cerca de la monarquía y la aristocracia conservadora y se opuso continuamente a las aspiraciones independentistas. Tras la independencia, la Iglesia se opuso a las reformas progresistas de los liberales. Por ello, a mediados del siglo XIX, ésta se consideraba un modelo de separación entre el Estado y la Iglesia. Entre 1855 y 1861 se aprobaron varias leyes para sentar las bases de esta separación. Sin embargo, no se trataba de prohibir la religión, que seguía siendo practicada por el 99% de la población en aquella época. Posteriormente, la Constitución revolucionaria de 1917 negó la personalidad jurídica de la Iglesia y su participación en la vida política. También se privó al clero del derecho a la propiedad. Así, los lugares de culto y los conventos pertenecían al Estado, y las escuelas católicas estaban prohibidas. La firme aplicación de las medidas anticlericales del presidente Calles condujo a la sangrienta Guerra Cristera (1926-1929), que enfrentó a los rebeldes católicos con el gobierno liberal. Las relaciones se calmaron en las décadas de 1930 y 1940, y se reanudaron el culto y las escuelas católicas, pero la personalidad jurídica de la Iglesia no se restableció hasta 1992. Las relaciones con el Vaticano también mejoraron. Juan Pablo II fue el primer Papa que pisó México, en Puebla, en 1979. Volvería en cuatro ocasiones (1990, 1993, 1999 y 2002) a este país que calificó de "siempre fiel ". Benedicto XVI lo visitó en 2012 y Francisco en 2016. Hoy en día, a pesar de un principio de laicidad bien establecido (consagrado en la Constitución en 2012), la Iglesia católica sigue siendo muy influyente en la vida pública, influyendo con sus valores conservadores en los debates sociales (anticoncepción, aborto, etc.). Al mismo tiempo, desde los años 60, ha estado a menudo del lado de los movimientos prodemocráticos, para la defensa de la libertad de expresión o la protección de los inmigrantes, por ejemplo.
De la Virgen de Guadalupe a Jesús Malverde
A pesar de la conversión de los indígenas al catolicismo a partir del siglo XVI, muchas creencias prehispánicas persisten y se han incorporado a las prácticas católicas. El sincretismo religioso es omnipresente en México, sobre todo en las zonas rurales, donde a veces se perpetúan ritos "paganos" cerca de las iglesias.
Día de los Muertos. Uno de los ejemplos más claros de sincretismo es el Día de los Muertos, que se celebra los días1 y 2 de noviembre (a veces antes en algunas comunidades). Declarada patrimonio cultural inmaterial por la UNESCO en 2008, se distingue de otras celebraciones en homenaje a los muertos por su carácter festivo y la creación de altares dedicados a los difuntos. Estos altares se cubren con velas, pan de muerto (pan dulce en forma de calaveras o esqueletos),calaveritas de azúcar, incienso y diversas ofrendas en torno a la foto del difunto: objetos familiares, un plato favorito, un puro, tequila... Un elemento que no puede faltar son los pétalos de cempasúchil (del náhuatl sempôwalxôchitl, que significa "veinte flores"). El potente aroma de esta variedad de caléndula perfuma las tumbas y callejones de los cementerios. La "flor de los muertos", de intenso color amarillo anaranjado, ya era utilizada por los aztecas para decorar las tumbas, o para untar el rostro de los prisioneros antes de su sacrificio, ¡para que no "sintieran" llegar la muerte! Se tenía mucho cuidado con el ritual, ya que el poder de los muertos es poderoso, capaz de traer tanto una buena cosecha como la desgracia a la familia. Los españoles llegaron a América con el Día de Todos los Santos. Con el tiempo, los ritos precolombinos y católicos se fusionaron para dar lugar al Día de los Muertos. El1 de noviembre es el día de los niños muertos, y el 2 de noviembre el de los adultos muertos. Pero la tradición dice que los espíritus llegan ya el 28 de octubre. Este día está dedicado a los fallecidos en accidentes, y el 29 a los ahorcados. Los días 30 y 31 se dedica a los niños que murieron sin ser bautizados y a los muertos que no tienen familia que los recuerde. Durante toda la noche, las velas guían a los espíritus de los muertos de vuelta a los vivos, mientras la gente canta y bebe a la "salud" de los difuntos.
El culto a la Virgen de Guadalupe, muy popular, también es fruto del sincretismo. En 1531, la Virgen de piel morena se apareció al indio Juan Diego Cuauhtlatoatzin al pie del cerro del Tepeyac, cerca de Ciudad de México. Le pidió que construyera allí una capilla. Para convencer al obispo, la Virgen le dijo dónde podía encontrar rosas, a pesar de que no era la época de floración. Cuando Juan Diego extendió el manto que llevaba para entregar las rosas al obispo, apareció la imagen de la Virgen morena. El acontecimiento convenció al obispo del milagro, y hoy la famosa Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe se alza en el lugar de la aparición. Un detalle interesante es el hecho de que el cerro del Tepeyac había sido un lugar sagrado de culto para Tonantzin, la diosa azteca de la fertilidad. El hecho de que la Virgen hable náhuatl y tenga rasgos indígenas favoreció la conversión de los indígenas al catolicismo, al tiempo que integró la figura del indio en la religión católica.
En los últimos años ha ganado popularidaduna "santa" mucho menos católica : la Santa Muerte. La personificación de la muerte es popular en México, pero nunca había sido tan visible, sobre todo en Tepito, un barrio de Ciudad de México muy afectado por la violencia, donde tiene su propio santuario. Es la patrona de los delincuentes y de todos los desfavorecidos, que acuden a ella en busca de una cura, un trabajo o una salida de la cárcel, cuando las figuras religiosas más "tradicionales" no han encontrado respuesta. El culto a la Santa Muerte está influenciado por creencias prehispánicas, la santería y el catolicismo. Se cree que en México lo practican unos 6 millones de personas Naturalmente, es rechazado por las iglesias católica y protestante, que lo consideran demoníaco.
Losmás desesperados también recurren a Jesús Malverde, apodado el "Santo de los narcos". Los narcotraficantes, cuya vida suele ser corta e intensa, necesitan un poco más de protección Malverde fue un salteador de caminos del siglo XIX, una especie de Robin Hood mexicano, que nació y murió en Sinaloa, la meca de los cárteles de la droga. Algunos han construido capillas en su honor, sobre todo en Culiacán, Tijuana y Chihuahua, pero también en Los Ángeles y Cali (Colombia). Las creencias populares atribuyen a Malverde numerosos milagros. También tiene poderes de protección, sobre todo para los emigrantes que intentan cruzar ilegalmente la frontera con Estados Unidos. Poderes que Malverde comparte con un tal "Juan Soldado", pero esa es otra historia..
