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Siete siglos de historia

Orígenes. El bektashismo toma su nombre de Haci Bektas Veli, un santo islámico del siglo XIII de Jorasán, una vasta región en las fronteras de Irán y Afganistán. Persa de habla turca descendiente del profeta Mahoma, fue un importante teólogo del alevismo, movimiento sufí próximo al chiísmo surgido en el siglo VIII. Exiliado en Anatolia (actual Turquía), Haci Bektas Veli atrajo a un gran número de seguidores y se benefició de la protección del naciente Imperio Otomano. Tras su muerte en 1271, varios grupos sufíes se inspiraron en sus enseñanzas y siguieron a los otomanos en su conquista de los Balcanes. Pero no fue hasta 1501 cuando el bektashismo nació realmente con Balim Sultan (1457-1517). Este turco griego es considerado el fundador de la cofradía. A petición del sultán Bayezid II, organizó una red de tekkés y redactó los principios fundamentales del movimiento. Reclutado inicialmente entre los campesinos turcoparlantes, el bektashismo se convertiría en la columna vertebral del Imperio otomano hasta principios del siglo XIX.

Auge. Gracias a sus similitudes con el cristianismo, la cofradía atrajo a ciertos elementos de la clase dirigente cristiana de los Balcanes otomanos. El bektashismo también ganó terreno entre los jenízaros. Este cuerpo de élite del ejército otomano reclutaba a la mayor parte de su personal entre los cristianos, en particular mediante la práctica del devchirmé, es decir, el secuestro de niños albaneses, griegos o eslavos convertidos al islam. Originalmente "soldados esclavos", los jenízaros ascendieron rápidamente en la jerarquía. Generales, misioneros y poetas bektashi acompañaron a los sultanes desde Bosnia hasta Argelia. Más localmente, en el Epiro, desde el sur de Albania hasta el norte de Grecia, el bektashismo se benefició del ascenso de los pashas, gobernadores otomanos deseosos de autonomía y recelosos del clero sunní, considerado demasiado cercano al poder central. Este fue el caso, en particular, del poderoso Ali Pacha de Tepelena (1740-1822), gobernador albanés de Ioannina (Grecia), que fomentó el desarrollo de los bektashis en Epiro. En 1821, este último declaró su independencia y apoyó la insurrección griega inicial. Esta crisis, que culminó con el asesinato de Alí Pachá (1822) y la independencia de Grecia (1832), marcó el inicio del declive del Imperio otomano.

Refugio albanés. Mientras el Imperio intentaba reformarse, estalló un conflicto interno entre los imanes sunníes, que predicaban el retorno a los valores del Islam, y los modernistas, apoyados por los jenízaros y los bektashis. En 1826, una revuelta de los jenízaros proporcionó al sultán Mahmud II el pretexto para una solución radical: la masacre de los jenízaros y el destierro de los bektashis. La cofradía quedó relegada a los márgenes del Imperio, principalmente en los territorios de habla albanesa. Estableció su sede en Tetovo, hoy en Macedonia del Norte, y gozó de la protección de los pashas locales. A partir de 1830, la autonomía de los pashas albaneses se puso en tela de juicio. Estallaron revueltas y con ellas el inicio de un sentimiento nacional. En una población mayoritariamente analfabeta, los bektashis constituían la élite intelectual. Constituyeron la base del RilindjaKombëtare, el "Renacimiento Nacional". Este movimiento, que pretendía afirmar una identidad albanesa dentro del Imperio, estaba dominado por el escritor bektashi Sami Frashëri (1850-1904) y sus hermanos Naim y Abdyl. En 1912, cuando la Primera Guerra de los Balcanes obligó a los otomanos a retirarse de Europa, Albania declaró su independencia, liderada por un nuevo intelectual bektashi, Ismail Qemal (1844-1919). La influencia de la cofradía en el país se reforzó aún más en 1925, cuando Atatürk prohibió las cofradías sufíes en Turquía. Tetovo estaba entonces bajo dominio serbio. La sede de la Hermandad se estableció en Albania, primero en Korça en 1930 y luego en Tirana en 1931. Mientras que otras confesiones eran continuamente sospechosas de influencia extranjera, el bektashismo era visto cada vez más como un movimiento religioso auténticamente "albanés". Como tal, gozó del apoyo del rey Zog, que intentaba liberarse de la tutela italiana.

Desaparición y renacimiento. Durante la Segunda Guerra Mundial, la cofradía se inclinó más hacia los movimientos de resistencia nacionalista en detrimento de los comunistas, lo que significó que los bektashis también fueran víctimas de la represión antirreligiosa dirigida por Enver Hoxha a partir de 1944. Esta culminó con la proclamación del ateísmo en 1967. La sede de la Hermandad volvió a Tetovo hasta 1992, cuando se restableció la libertad de culto en Albania. Aunque sólo quedaban seis miembros del clero bektashi en el país, el movimiento resistió mejor que las demás confesiones gracias a una práctica religiosa basada más en la reflexión personal que en la oración colectiva. Pero a diferencia de los católicos, los ortodoxos y los suníes albaneses, los bektashis sólo han podido contar con una pequeña ayuda exterior. Aunque el movimiento sigue gozando de una inmensa aura en la sociedad, se ha empobrecido mucho intelectualmente y ya no cuenta con los grandes poetas o teólogos reconocidos que tuvo antaño.

Lugares sagrados de Tekkés y bekatshi

¿Qué es un tekké? Comparable tanto a una mezquita sin minarete como a un monasterio cristiano, un tekké(teqeja en albanés) es un espacio de oración, reuniones, ceremonias rituales y debate para los seguidores del sufismo, además de ser el hogar de los derviches. En Albania hay unos 400, tres cuartas partes de los cuales pertenecen a la cofradía bektashi. Suelen estar abiertos a los visitantes.

La sede internacional del bektashismo. El "Vaticano de los bektashis" se encuentra en Tirana e incluye el mayor tekké del país. Se construyó en 2015 en el emplazamiento de la antigua tekké de 1931. Cuenta con un pequeño museo y alberga a Baba Mondi, líder mundial de la comunidad desde 2011.

Otros grandes tekkés en Albania. Datan de los siglos XVIII-XIX y están situados principalmente en el sur, como el tekké de Frashër (1815), cerca de Përmet, que fue la fortaleza de la familia Frashëri y el centro neurálgico del "Renacimiento Nacional" albanés a partir de 1878. En Korça, la tekké Turan (1812) albergó brevemente la sede mundial de la cofradía en 1930. También está la tekké Dollma (1789) en la fortaleza de Kruja, y la tekké Balim Sultan (1779) en Martanesh, en la región de Diber, donde, según la tradición albanesa, fue enterrado el fundador de la cofradía. Cerca de Gjirokastra, está la tekké de Zall (1780) y la muy activa tekké de Melan (1800) en Libohova.

En el extranjero. Los lugares más sagrados del bektashismo se encuentran fuera de Albania. En Turquía central, el complejo de Hacıbektaş se erigió en el siglo XIII y alberga los türbes (mausoleos) de las dos figuras tutelares del movimiento, Haci Bektas Veli y Balim Sultan. En la Tracia griega, en Didymoticho, la tekké Seyyit Ali Sultan fue fundada en el siglo XVI por un discípulo de Balim Sultan en el pueblo donde nació. En el norte de Macedonia, la tekké Arabati Baba (1538) de Tetovo fue la sede de la cofradía de 1826 a 1930. Por último, en Budapest (Hungría), la türbe del poeta bektashi Gül Baba, compañero del sultán Solimán el Magnífico fallecido en 1541, es uno de los lugares de peregrinación musulmana más importantes de Europa.

Monte Tomorr. En Albania, el lugar más sagrado de los bektashis es esta montaña cercana a Berat. En uno de los dos picos del monte Tomorr, a 2.400 m de altitud, se erigió en 1620 la Türbe de Abbas ibn Ali. Según la creencia local, este mausoleo alberga parte de las cenizas de Abbas ibn Ali (647-680), hijo de Ali y considerado el primer Imam por los chiíes y algunos sufíes. El edificio fue reconstruido en 2006 y acoge cada año la mayor peregrinación del país, del 20 al 25 de agosto. Abajo, el Kulmak tekké bektashi data de 1916.

Principales principios del bektashismo

Entre sufismo y chiismo. El bektashismo es una de las innumerables corrientes del Islam. Está vinculado tanto al sufismo como al chiismo. Al sufismo, porque sus seguidores tienen un enfoque esotérico y místico de la religión: buscan la Verdad (un camino de elevación espiritual) a través de la iniciación. Y al chiísmo, porque los bektashis veneran al imán Alí, primo de Mahoma. Lo consideran el sucesor del Profeta, a diferencia de los suníes (85% de los musulmanes del mundo), para quienes Abu Bakr, compañero de Mahoma, es a la vez el sucesor del Profeta y el primer Califa del Islam. Los suníes, por su parte, consideran a los bektashis chiíes, o incluso herejes.

Textos sagrados. Para los bektashis, el Corán no es más que un libro entre muchos otros. La cofradía concede la misma importancia a otros tres textos sagrados: la Biblia, la Torá y el libro de los Salmos. Mientras que los dos últimos son reconocidos por todos los musulmanes, la Biblia, que incluye en particular el Nuevo Testamento cristiano, no lo es. Esta singular tradición se remonta a la conquista otomana de la Anatolia bizantina en el siglo XIII, cuando la mayoría de la población era aún ortodoxa o se había convertido recientemente al Islam. Sin embargo, es el Corán el que se lee con más frecuencia, ya que se considera el último libro sagrado enviado por Dios. Pero los bektashis creen que los escritos de Mahoma deben situarse en su contexto histórico y, sobre todo, leerse en dos niveles: desde fuera (la forma) y desde dentro (el contenido). Esto deja mucho espacio para una interpretación esotérica del Corán. Por último, numerosos poemas y textos teológicos medievales turcos y persas también forman parte de la lectura considerada necesaria para alcanzar la Verdad.

Préstamos de otras religiones. Además de la Biblia, muchas tradiciones cristianas han dado forma a las prácticas de la cofradía, como los ritos de confesión y el reparto del pan, que siempre se siguen. Las grandes figuras del movimiento también son veneradas como santos cristianos. En efecto, aunque la mayoría de los musulmanes rechaza el culto a las imágenes, en los tekkés y hogares de los bektashis se entroniza el retrato del Imam Alí, a menudo rodeado por los de Haci Bektas Veli y Balim Sultan. Todas estas figuras están asociadas a milagros, y sus türbes son escenario de rituales que recuerdan a las procesiones cristianas. La cofradía también ha conservado creencias de la antigua religión griega. El arte de la adivinación bektashi es sin duda herencia de los oráculos de la Pitia de Delfos, ya que hasta principios del siglo XX, algunas mujeres de la cofradía inhalaban vapores de azufre para entrar en estado extático y predecir el futuro. Esto ya no se practica hoy en día, pero las supersticiones siguen siendo numerosas y bien toleradas por los bektashis, como llevar un amuleto o colgar objetos o un trozo de tela en un lugar sagrado para obtener favores de los "santos".

Humanismo y tolerancia. La Unesco considera que los grandes principios establecidos por Haci Bektas Veli en el siglo XIII son los precursores de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948. Esto se debe a que los bektashis situaban el "amor a la humanidad" en el centro de sus creencias. Para ellos, el hombre es la manifestación de Dios y, según Haci Bektas Veli, "el libro más bello de leer es el ser humano". El resultado es una gran tolerancia. Por ejemplo, los bektashis creen que hombres y mujeres son iguales. Las mujeres no llevan velo y participan en las ceremonias religiosas junto a los hombres. Aunque el Corán prohíbe el consumo de alcohol, la cofradía lo tolera, pues considera que esta prohibición corresponde a un contexto y una época ( la Arabia del siglo VII ) que no pueden transponerse. A veces se fomenta la embriaguez ligera, ya que "permite conocer la verdadera naturaleza del hombre". Además, el consumo de vino o raki forma parte de ciertos rituales. Por último, la ciencia y el conocimiento también ocupan un lugar destacado, sobre todo a través de la medicina, con el fin de aliviar el sufrimiento humano. La cofradía se considera modernista, tomando el ejemplo del Profeta, considerado progresista en su época. Todo este pensamiento ejerció una gran influencia en los suníes turcos, persas y balcánicos. Como resultado, los musulmanes albaneses en su conjunto tienen costumbres muy distintas de las de los musulmanes árabes.

Ceremonias y rituales. Desde los reputados "derviches giratorios" de la cofradía Mevlevi en Turquía hasta el espectacular piercing en la mejilla practicado por los rifeños en Kosovo, cada movimiento sufí tiene sus propios ritos. Entre los bektashis, la ceremonia religiosa es menos espectacular y sigue siendo privada. Gira en torno al sühbet, o "conversación". Entre cinco y treinta seguidores se reúnen en un tekké o una casa bajo la dirección de un baba, el líder espiritual conocido como dede en albanés. La reunión comienza con la resolución de conflictos y la confesión de los miembros de la comunidad. La sesión puede continuar con música, lecturas, poemas sagrados cantados, una comida y el ritual del vino compartido por hombres y mujeres. El baba da consejos, transmite enseñanzas religiosas y escucha a los fieles. Tradicionalmente, los bektashis no siguen el ayuno del Ramadán, las cinco oraciones diarias ni la gran oración colectiva de los viernes, como los demás musulmanes. Sin embargo, algunos bektashis albaneses asisten regularmente a las ceremonias suníes en las mezquitas, y algunos seguidores de otras confesiones pueden ser invitados a participar en el sühbet. La mayor fiesta religiosa de la Hermandad es el Norouz, el 22 de marzo, Año Nuevo persa. Es de carácter público y nacional. Cualquiera puede participar. Se invita a dirigentes del Estado y a representantes de otras confesiones. En Tirana, en la sede mundial del bektashismo, la ceremonia se abre con el himno nacional albanés, continúa con un recordatorio del papel desempeñado por la cofradía en la historia del país, un sermón en el que se aboga por la tolerancia, y termina con la distribución de bocadillos y dulces.