Santuarios Shintō y jinja
Oficialmente con veinticinco siglos de antigüedad, el Shintō, o sintoísmo, es la religión autóctona de los japoneses, a diferencia del budismo, originario de China y Corea. Consiste en el culto a la noción de Kami. La mitología del Shintō fue transcrita en el Kojiki (colección de cosas antiguas) en 712 por orden del emperador, y luego en el Nihon shoki en 720. La lectura de estas dos obras revela una mitología rica y colorida. Curiosamente, el Shintō es la única religión del mundo que carece de Corán, Biblia o Talmud, de preceptos escritos y de estatuas a imagen de una divinidad. Sin embargo, todos los japoneses tienen una percepción intuitiva de Kami, al que a menudo se refieren de forma amistosa y honorable como "Kami-sama" en la vida cotidiana. Los japoneses perciben dos cosas: el acontecimiento, es decir, el fenómeno en sí, y el estado de una fuerza que provoca que el acontecimiento tenga lugar. Una cierta resonancia que les hace decir "esto viene de alguna parte". Por eso es difícil hablar de divinidades, dios(es), espíritus o chamanismo. Es mejor tener presente la palabra Kami o Kami-sama y la percepción que abarca. Y como el Shintō no implica bautismo, comunión, prohibición, castigo, conocimiento escrito ni preceptos, solo cuenta el poder del lugar, el santuario. En Tōhoku estos incluyen el santuario Ōsaki Hachiman-gū, en Sendai, catalogado como Tesoro Nacional, o el santuario Gassan-jinja, encaramado en lo alto del monte Gassan, una de las tres montañas sagradas de Dewa Sanzan. El santuario Yahiko, en la prefectura de Niigata, es también un importante santuario Shintō, venerado desde hace siglos en la región.
Budismo y templos
El año 552 es la fecha de la introducción oficial del budismo en Japón, el año en que el rey de Paekche, en Corea, envió una carta al emperador Kimmei, de Yamato (Japón), pidiéndole ayuda para contener los propósitos expansionistas de su vecino, el soberano de Silla. La carta también explicaba los méritos del budismo. En esta época, Yamato tenía una colonia en Corea, Minama. En 562, los japoneses se vieron obligados a abandonar sus feudos en Corea, llevándose consigo a un gran número de artistas y monjes coreanos que huían de la guerra. El budismo entró así oficialmente en el Imperio, pero pronto se topó con la oposición de los Shintō. Sólo la nobleza se convirtió, junto con algunos clanes que redoblaron su rivalidad con los clanes Shintō. No obstante, el regente Shōtoku Taishi logró imponer el budismo como religión oficial y renovó los lazos con China y Corea. Los japoneses se inclinaron cada vez más hacia el sincretismo, una mezcla de las vías shintō y budista, pero a principios del siglo VIII, el establecimiento de seis sectas diferentes en Nara provocó divergencias doctrinales. Se escribieron seis textos: el sanron-shū, el kusha-shū, el hossō-shū, el jōjitsu-shū, el kegon-shū y, por último, el ritsu-shū. Ciento cincuenta años más tarde, el emperador, deseoso de liberarse de las seis sectas de Nara, que habían adquirido un importante peso político, envió misiones a China para que trajeran nuevas doctrinas. Éstas fueron sintetizadas. Permitían a los fieles alcanzar su objetivo mediante el simple culto a las divinidades y la adopción de prácticas más sencillas. Era la época del amidismo (Amida es la representación de Buda que lleva las almas al paraíso). Apoyado en lo que se convirtió en el jōdō, o veneración de Amida "de la tierra pura" en una vida futura, el budismo no se alejó de la secta Tendai, sino que la mera invocación vocal del nembutsu aseguraba la entrada del devoto en el paraíso, lo que significaba que el objetivo ya no era alcanzar la iluminación en vida, a diferencia del budismo original. Los problemas que acompañaron a la decadencia del periodo Fujiwara en el siglo XII favorecieron, en el periodo Kamakura, la instalación de nuevas sectas aristocráticas como el zen, procedentes del chan chino, correspondientes a los guerreros de la aristocracia: las sectas de jōdō-shin-shū o Nichiren. Fueron monjes chinos los que importaron el Chan (Zen) a través de Eisei, que fundó la secta Rinzai en 1191. El monje Dōgen fundó la secta Sōtō unos treinta años más tarde. Esta doctrina fue muy popular entre intelectuales y guerreros. No se basa en ningún texto y hace referencia a la esencia de las cosas, la meditación y el estudio de las paradojas. En Tōhoku, el templo Chūson-ji de Hiraizumi, fundado en el siglo XI, es uno de los lugares budistas más notables del norte de Japón.Es famoso por su Konjikidō, un pabellón totalmente recubierto de oro, y ha sido declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. No muy lejos, el templo Mōtsū-ji, construido al estilo del paraíso budista, completa este dúo espiritual en el corazón de la prefectura de Iwate. El zen tiene una influencia considerable en el mundo de las artes, ya sea la arquitectura, la pintura, el arte de los jardines o incluso la ceremonia del té.
Budismo Shingon
Shingon es una escuela budista esotérica japonesa, fundada en el siglo IXᵉ por el monje Kūkai (o Kōbō Daishi). Durante una estancia en China en el año 804, Kūkai fue iniciado en los arcanos del Shingon Mikkyo, por el maestro Keika, que a su regreso difundió por todo el Archipiélago. En 816, el emperador le concedió el monte Koya. Desde entonces, Koyasan ha sido el lugar principal para la práctica del budismo Shingon. El monasterio se construyó en el corazón de las montañas, lejos de cualquier distracción, para que los monjes pudieran meditar y rezar por la paz. Según una creencia, Kōbō Daishi no murió. Meditaría eternamente en el Gobyo, su mausoleo. En esta escuela se hace hincapié en la comprensión de la sabiduría de Buda y en la realización de numerosas obras piadosas con el fin de ayudar a la gente y proporcionarle felicidad. En cuanto al templo Entsū-in de Matsushima, está vinculado a la rama Rinzai y contiene magníficos jardines de musgo, así como un impresionante mausoleo decorado con motivos europeos.
El shugendō
Surgida en el siglo VIII, el shugendō, una milenaria tradición espiritual japonesa de ósmosis entre el hombre y la naturaleza, tiene como fundador a En no Gyōja, una figura mitad histórica, mitad legendaria. Esta religión, que podría traducirse literalmente como "el camino del entrenamiento y la prueba", incluye la noción de ascetismo, la vida en la montaña y otras creencias como el animismo, el sintoísmo y el taoísmo. El asceta, llamado shugenja o yamabushi, se consagra a la naturaleza, la venera, le reza e intenta, mediante la creación de un espíritu puro, fundirse con ella. En el pasado, se trataba de ermitaños que vivían en las montañas y se sometían a un intenso entrenamiento. Para estos adeptos, las montañas Yoshino-Omine, en Nara, son el lugar supremo para esta práctica ascética. De hecho, en el corazón del pueblo de Yoshino se encuentra Kinpusen-ji, el principal templo de shugendō, fundado en el siglo VI por En no Gyōja. Santificadas por el culto ascético del shugendō, las tres montañas Dewa (Dewa Sanzan), situadas en la prefectura de Yamagata, se encuentran también entre las peregrinaciones más emblemáticas de esta religión en el norte de Japón. El viaje espiritual suele comenzar en el monte Haguro, accesible todo el año, y continúa hacia el monte Gassan y el monte Yudono, símbolos del nacimiento, la muerte y el renacimiento, respectivamente. Estas montañas son siempre visitadas por yamabushi ataviados con trajes tradicionales, sobre todo durante los rituales de verano.
Cristianismo
La actividad misionera católica en el país se remonta a 1549. Las iniciaron los jesuitas, que contaban con el apoyo de Portugal. Las Órdenes Mendicantes, apoyadas por los españoles, no tardaron en llegar al archipiélago. La estrategia de los jesuitas consistió primero en intentar influir en los hombres en el poder para que facilitaran la difusión del cristianismo al resto de la población. Algunos historiadores japoneses creen que la conversión de los japoneses al cristianismo fue forzada, pero los cristianos se defienden diciendo que las conversiones se debieron al comportamiento ejemplar de los señores. Los cristianos de la época en Japón eran conocidos como "kirishitan ". La gran mayoría de los conversos abandonaron el cristianismo después de que la religión fuera prohibida en 1614 por el shogunato Tokugawa (la dinastía que gobernó Japón de 1603 a 1867), y sólo en el Japón moderno los cristianos pudieron volver a practicar su fe. La iglesia católica de Tsuruoka, fundada por misioneros franceses, es un ejemplo de asentamiento religioso cristiano en el norte.
