Materiales y principios de construcción
La mayoría de los materiales de construcción en Japón son de origen vegetal. El material más utilizado para los edificios y casas tradicionales es la madera blanda. La madera dura se utiliza para fabricar muebles. El trabajo con la madera ha llevado al desarrollo de técnicas de entramado. Los muros no son de carga y distribuyen el espacio según las necesidades. Los paneles son corredizos (shôji o fusuma) o desmontables. Se rellenan con hojas de morera para dejar pasar la luz. Por último, el bambú se utiliza para los listones de madera, que se recubren con una mezcla de arcilla, arena y paja picada para hacer los muros. Suaves y resistentes, los tatamis están hechos de paja de arroz batida y prensada, cubierta con una estera de hierba tejida. El tamaño del tatami se fija en el espacio mediante dos columnas, el ken, de 1,86 m x 0,93 m de media. Dos tatamis forman un cuadrado con una superficie de un tsubo, es decir, 3,46 m².
A partir del periodo Muromachi (entre 1336 y 1573), la estandarización sirvió de base para el diseño estético. Se construían sobre pilotes. El edificio es horizontal para integrarse mejor en la naturaleza. La engawa servía de vínculo entre la casa y el mundo exterior. Entre la engawa y las habitaciones adyacentes se encuentran los shoji. Estos paneles correderos y pasarelas conectan el exterior y el interior, y captan y difunden la luz. Aunque la arquitectura japonesa ha tomado mucho prestado del sistema chino en la adopción de los principios de techado, se ha alejado de él abandonando el rigor de los elementos de la geomancia china. La sutileza japonesa se centra en el rechazo de la monumentalidad y en un particular equilibrio entre espacios y volúmenes.
Edificios posteriores
La asimetría de la sección transversal permite crear un espacio con fines rituales para los fieles. Una estructura independiente de la original crea un nuevo espacio frente a la imagen sagrada. Para mantener la construcción simétrica del tejado, se utilizaron dos innovaciones: un sistema doble de vigas, o la conexión entre las columnas, que se basa en el tamaño de las vigas y los postes hasta que se ajustan. El entramado japonés se liberó del entramado chino.
Más tarde, los procesos de ensamblaje desarrollaron el encorvado y la construcción racional de los ángulos del tejado. Las dimensiones de santuarios, templos y casas obedecían a las mismas leyes: el kendōnt. Las dimensiones locales varían entre 1,80 m y 1,90 m. La madera se deja en su estado natural, para que se pueda admirar su veteado y la intemperie, y para que resista los cambios de temperatura y humedad. De hecho, los japoneses aprovechan el juego de la madera partiendo los pilares para que al hincharse no se deformen y puedan acomodarse a los movimientos del terreno durante los terremotos.
Arquitectura residencial
La codificación de los elementos arquitectónicos se intensificó a partir del periodo Nara (entre 710 y 794) y luego del periodo Heian (794-1192). Pasó a conocerse como Shinden o Shinden-zukuri. La residencia, reservada a las familias nobles, consta de un edificio principal (shinden) rodeado por tres lados de edificios anexos (taï no ya) unidos al edificio principal por pasadizos. Delante de la residencia hay un estanque con islotes unidos por puentes. Todos estos edificios se basan en la geomancia china. Los arroyos que alimentan el estanque deben discurrir en dirección noroeste-sureste. Los muros están formados por postigos (shitomido) que se colocan o desplazan según la estación. También hay pabellones unidos por galerías cubiertas y puestos de guardia. Todo el complejo está cerrado y tiene varias puertas en los puntos cardinales. La puerta sur servía de puerta principal. Estas residencias han desaparecido por completo. Lo único que queda de ellas son pergaminos (emakimono) que datan del periodo Heian.
El periodo Kamakura (de 1185 a 1333) vio el desarrollo de un estilo particular de residencia samurái, con un edificio principal situado en un recinto cerrado. A su alrededor hay cobertizos para la cocina y los caballos. Detrás hay un jardín, cuyo estilo sigue las líneas generales del estilo Shinden, pero que gradualmente se inspira en los jardines zen.
A partir del periodo Muromachi (entre 1336 y 1573) se producen grandes cambios: la aparición del tokonoma como alcoba simbólica y la estandarización de las esteras de tatami. También apareció la arquitectura característica de las casas de té (sukiya). Este estilo de inspiración china se aplicó a las residencias aristocráticas de finales del siglo XVI. La planta cuadrada está orientada de norte a sur, con la entrada principal al sur. La puerta (chū-mon) se abre al edificio principal a través de una veranda que rodea esta construcción. En lugar de las puertas de madera suspendidas se instalan shōji (paneles correderos de madera clara con un patrón cuadriculado y huecos cubiertos de papel blanco translúcido), protegidos de la intemperie por contraventanas reticuladas de fino bambú. Los suelos están cubiertos de tatami.
Arquitectura budista
En primer lugar, un pabellón donde se instalan imágenes y esculturas piadosas, el kondō, luego un pabellón con fines didácticos, el kōdō, reservado para la enseñanza religiosa y los sermones, una pagoda y, generalmente, dependencias monásticas que hacen las veces de recinto.
El templo budista más antiguo de Japón es el Hōryū-ji, en Ikaruga, cerca de Nara. En la actualidad, este templo representa la estructura de madera más antigua del mundo. Construido a principios del siglo VII por Shotoku Taishi, las 2.300 estructuras arquitectónicas de Hōryū-ji sumergen a los visitantes en otra época.
A partir de entonces, se observa una escrupulosa ortodoxia en la disposición de los edificios en relación con el eje chino-coreano. En Nara, la antigua capital imperial, el majestuoso Tōdai-ji (Gran Templo de Oriente) fue mandado construir en 743 por el emperador Shômu. Declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, es el edificio cubierto de madera más alto del mundo. Reconstruido varias veces, el aspecto actual de Tōdai-ji data del periodo Edo (1603-1868).
Al este de Kyōto, incluso antes de que se convirtiera en la nueva capital (de 794 a 1868), se construyó el templo Kiyomizudera en la ladera de la montaña en 780. Para establecer los edificios de las sectas Tendai y Shingon, la arquitectura debía romper con sus modelos: uso de curvas de nivel en las montañas, nuevos ejes de simetría y nuevas perspectivas. Con la nueva capital y el desarrollo del culto a Amida, varios templos se orientaron hacia el este para mirar al paraíso occidental. Los templos budistas se construyeron en tres estilos: wa-yō (japonés, periodo Kamakura), kara-yō (chino) y tenjiku-yō (periodos Kamakura y Muromachi).
Arquitectura Shintō
Esta arquitectura data del periodo yayoi (300 a.C. a 250 d.C.). Los tejados son de doble vertiente y los tabiques están hechos de tablones yuxtapuestos. Este estilo de arquitectura, utilizado para los kura (graneros), se transformó más tarde en el proceso azekura-zukuri para la construcción de grandes santuarios, como Ise-Jingu e Izumo Taisha. Posteriormente, once estilos diferentes marcan una progresión en el dominio del espacio, fuertemente influenciado por los procesos de construcción budistas, incluyendo el estilo Taisha, el estilo Shimmei, el estilo Ōtori, los estilos Kasuga y Nagare, el estilo Hachiman y el estilo Gongen.
Wabi y sabi
Sabi, una estética desarrollada durante el periodo Muromachi, es el concepto de rigor y sobriedad: lo que importa es la esencia de las cosas, no su apariencia. Esta exigencia estética se refleja en la ceremonia del té (cha-no-yu) y en la arquitectura de los pabellones de té (chashitsu). Incluye un sentido de la resignación. A partir del siglo XII, se desarrolló en la literatura y la poesía.
Wabi hace referencia al desapego, una especie de languidez. Desarrollado en la era Kamakura, perduró como componente estético. Se acerca a la rusticidad, con un movimiento hacia la soledad y la sencillez. Debe aspirar a la belleza pura y desinteresada de las cosas.
A estos dos conceptos, sabi y wabi, se une el yūgen, el intento de cubrir las cosas con una delicada película de misterio y belleza; a veces con tristeza y melancolía. Es en el Nō ( siglo XV ), donde se trabaja este sentimiento de sugestión más que su descripción. En el arte de la pintura, este espíritu sugestivo se encuentra también en el yojō. Hablamos también del shibui, un refinamiento que se esconde tras una aparente banalidad. En literatura, shibui, wabi y sabi se denominan heitammi, cuando hemos logrado superar toda inutilidad y amaneramiento.
